Correo Culturas 64

Mural de la iglesia de San Juan Bautista en el río Jordán que muestra el nacimiento de Jesucrist

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d e l a s C u l t u r a s d e l M u n d o

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Vol. VI, números 64-65, 15 de junio-1o julio de 2010. CEDICULT Director: Leonel Durán Solís

En este número doble:• Arqueología de Israel, aspectos generales• Aportes culturales de moros y judíos en la historia de España• Otra visión de la “Edad de Oro” • Los criptojudíos y la Santa Inquisición• Judíos laureados con el Premio Nobel de Literatura• Isaac Bashevis Singer: discurso de recepción del Premio Nobel de Literatura• Diez retratos de judíos del siglo XX, de Andy Warhol• La comunidad Sefaradí de México• Los dones de los judíos: reseña bibliográfica • La comunidad Askenazi en la historia (polémica)

Marc Chagall

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La investigación arqueológica en Israel: aspectos generales

La experiencia acumulada durante las excavaciones ha determinado los

métodos de investigación estratigráfica, acompañados por un meticuloso

estudio del desarrollo (tipología) de las formas de las vasijas de cerámica y

otros artefactos, gracias a los cuales se puede determinar la fecha de los

estratos y los remanentes arqueológicos. En los últimos años, la investigación

arqueológica se ha ampliado incluyendo aspectos menos conocidos de las

antiguas culturas materiales, tales como nutrición, enfermedades, economía y

comercio. Estos logros de la moderna investigación arqueológica son aplicados

en docenas de sitios que se excavan año a año.

La arqueología en Israel implica la investigación sistemática de los

remanentes del pasado, desde la prehistoria hasta el final del dominio

otomano. La abundancia de restos materiales es un indicio de las numerosas

civilizaciones que han dejado su huella en esta tierra. Su singular ubicación

geográfica influyó en las más antiguas culturas: decenas de miles de años

atrás lo que es hoy Israel sirvió de vía de paso de Africa a Europa, por la cual

transitaron bandadas de cazadores. Sus campamentos y viviendas han sido

halladas en el Valle del Jordán y en cuevas del Carmelo y de la Galilea.

En tiempos bíblicos, la Tierra de Israel fue el puente entre las civilizaciones

prósperas de Mesopotamia (hoy, Irak) y Egipto. Desde su ocupación por

Alejandro Magno, el país ha servido de enlace geográfico y cultural entre

Oriente y Occidente.

Arqueología

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Cultura ibérica. Finales S. III, inicios S. II a.C.

La investigación arqueológica en Israel atribuye mucha importancia al

hecho de que el país sea el hogar del legado espiritual de tres grandes

religiones monoteístas. Por encima de todo revela claramente la relación

histórica entre el pueblo judío, la Biblia y la Tierra de Israel, descubriendo

los vestigios del legado cultural del pueblo judío en su patria. Estos restos

tangibles, ocultos bajo tierra, constituyen el lazo físico entre el pasado, el

presente y el futuro del pueblo judío en su país.

Esta cadena histórica ininterrumpida puede ser observada en diversos

lugares del país: en las ciudades bíblicas de Jatzor, Meguido, Guézer,

Shomrón, Beer Sheva y Dan; en las ciudades del período del Segundo Templo -

Tiberíades, Séforis (Tzipori), Gamala - y las fortalezas de Masada y el Herodión,

donde los judíos lucharon por su libertad; en el

desierto de Judea cerca del Mar Muerto, donde se

descubrieron los restos del centro espiritual esenio

y se encontraron los Rollos del Mar Muerto, que

incluyen los más antiguos ejemplares de libros

del Antiguo Testamento. Del mismo período se

han descubierto lugares relacionados con la vida

de Jesús —Cafarnaum y Tabgha— donde hay

también ruinas de iglesias del período bizantino.

Estatua de Dioniso (Baco) hallada en Beit Shean (Autoridad

de Antigüedades de Israel)

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La experiencia acumulada durante las excavaciones ha determinado los

métodos de investigación estratigráfica, acompañados por un meticuloso

estudio del desarrollo (tipología) de las formas de las vasijas de cerámica y

otros artefactos, gracias a los cuales se puede determinar la fecha de los

estratos y los remanentes arqueológicos. En los últimos años, la investigación

arqueológica se ha ampliado incluyendo aspectos menos conocidos de las

antiguas culturas materiales, tales como nutrición, enfermedades, economía y

comercio. Estos logros de la moderna investigación arqueológica son aplicados

en docenas de sitios que se excavan año a año.

La arqueología en Israel implica la investigación sistemática de los

remanentes del pasado, desde la prehistoria hasta el final del dominio

otomano. La abundancia de restos materiales es un indicio de las numerosas

civilizaciones que han dejado su huella en esta tierra. Su singular ubicación

geográfica influyó en las más antiguas culturas: decenas de miles de años

atrás lo que es hoy Israel sirvió de vía de paso de Africa a Europa, por la cual

transitaron bandadas de cazadores. Sus campamentos y viviendas han sido

halladas en el Valle del Jordán y en cuevas del Carmelo y de la Galilea.

En tiempos bíblicos, la Tierra de Israel fue el puente entre las civilizaciones

prósperas de Mesopotamia (hoy Irak) y Egipto. Desde su ocupación por

Alejandro Magno, el país ha servido de enlace geográfico y cultural entre

Oriente y Occidente. La investigación arqueológica en Israel atribuye mucha

importancia al hecho de que el país sea el hogar del legado espiritual de

tres grandes religiones monoteístas. Por encima de todo, revela claramente

la relación histórica entre el pueblo judío, la Biblia y la Tierra de Israel,

descubriendo los vestigios del legado cultural del pueblo judío en su patria.

Estos restos tangibles, ocultos bajo tierra, constituyen el lazo físico entre el

pasado, el presente y el futuro del pueblo judío en su país.

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Esta cadena histórica ininterrumpida puede ser observada en diversos

lugares del país: en las ciudades bíblicas de Jatzor, Meguido, Guézer, Shomrón,

Beer Sheva y Dan; en las ciudades del período del Segundo Templo –Tiberíades,

Séforis (Tzipori), Gamala– y las fortalezas de Masada y el Herodión, donde los

judíos lucharon por su libertad; en el desierto de Judea cerca del Mar Muerto,

donde se descubrieron los restos del centro espiritual esenio y se encontraron

los Rollos del Mar Muerto, que incluyen los más antiguos ejemplares de

libros del Antiguo Testamento. Del mismo período se han descubierto lugares

relacionados con la vida de Jesús –Cafarnaum y Tabgha– donde hay también

ruinas de iglesias del período bizantino.

Han sido puestos al descubierto los sitios de las grandes ciudades romanas

y bizantinas de Cesárea, Beit Sheán y Banias (Cesarea de Filipo), al igual que

las ciudades de Avdat, Jalutza y Mamshit, en el Néguev, que prosperaron en la

misma época. Del período musulmán, hay ruinas de la ciudad de Ramle y del

palacio de Khirbet al-Mafjar (Palacio de Hisham) en Jericó. Restos del período

Cruzado incluyen muchas fortalezas y ciudades - Acre, Cesarea, Belvoir y

Qala’at Nimrod.

Jerusalén, la capital de Israel, ha sido el foco de una amplia actividad

arqueológica que ha permitido descubrir vestigios de 5,000 años de historia:

en la Ciudad de David, los muros de la ciudad cananea, ruinas de edificios de

la capital del Reino de David y Salomón, así como sofisticados túneles para la

conducción de agua; del período del Segundo Templo, los restos de edificios

públicos, a lo largo de los muros de contención del Monte del Templo que

subsisten hasta hoy, las ruinas de espléndidas residencias de la Ciudad Alta

en el actual Barrio Judío de la Ciudad Vieja, las ruinas de lo que quedó en pie

después de la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70, y cientos

de tumbas abiertas en la roca, algunas ricamente decoradas, que atestiguan

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de la prosperidad de la ciudad destruida; muchas iglesias y edificios religiosos

del período bizantino, la más famosa de ellas la Iglesia del Santo Sepulcro; del

período del dominio musulmán, las mezquitas en el Monte del Templo y un

centro gubernamental, restos del cual han sido excavados al sur del Monte

del Templo; del período cruzado, muros de la ciudad, iglesias y mercados

techados; de los períodos mameluco y otomano minaretes que adornan el

horizonte de la Ciudad Vieja. Las murallas de la Ciudad Vieja y la ciudadela

junto a la Puerta de Yafo fueron construidas durante el reinado del sultán

otomano Suleimán el Magnífico.

En Israel existen unos 20,000 sitios de antigüedades reconocidos y

protegidos por ley. Cada año se efectúan excavaciones en decenas de sitios,

de todos los períodos históricos del país. Los permisos para excavar son

otorgadas a expediciones - de Israel y del exterior - por la Autoridad de

Antigüedades de Israel, que es la encargada de preservar las antigüedades

del país. La Ley de Antigüedades de Israel exige que antes de emprender las

obras en un sitio de construcción se proceda a un examen para cerciorarse

de que no hay en él vestigios arqueológicos, y en caso necesario se lleve a

cabo una excavación. Además el Estado tiene derecho a preservar hallazgos

de interés público; los más destacados están expuestos en el Museo de Israel

en Jerusalén. El museo alberga además el Santuario del Libro, en el que se

conservan los Rollos del Mar Muerto, algunos de los cuales están expuestos al

público.

Grandes esfuerzos y recursos considerables se invierten en la preservación

y restauración de lugares antiguos. Decenas de ellos, de todos los períodos de

la historia, están abiertos al público. Han sido puestos al descubierto los sitios

de las grandes ciudades romanas y bizantinas de Cesárea, Beit Sheán y Banias

(Cesárea de Filipo), al igual que las ciudades de Avdat, Jalutza y Mamshit, en

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el Néguev, que prosperaron en la misma época. Del período musulmán hay

ruinas de la ciudad de Ramle y del palacio de Khirbet al-Mafjar (palacio de

Hisham) en Jericó. Restos del período Cruzado incluyen muchas fortalezas y

ciudades –Acre, Cesárea, Belvoir y Qala’at Nimrod.

Jerusalén ha sido el foco de una amplia actividad arqueológica que ha

permitido descubrir vestigios de 5,000 años de historia: en la Ciudad de David,

los muros de la ciudad cananea, ruinas de edificios de la capital del reino de

David y Salomón, así como sofisticados túneles para la conducción de agua;

del período del Segundo Templo, los restos de edificios públicos, a lo largo de

los muros de contención del Monte del Templo que subsisten hasta hoy, las

ruinas de espléndidas residencias de la Ciudad Alta en el actual Barrio Judío

de la Ciudad Vieja, las ruinas de lo que quedó en pie después la destrucción

de Jerusalén por los romanos en el año 70, y cientos de tumbas abiertas en

la roca, algunas ricamente decoradas, que atestiguan de la prosperidad de la

ciudad destruida; muchas iglesias y edificios religiosos del período bizantino,

la más famosa de ellas la Iglesia del Santo Sepulcro; del período del dominio

musulmán, las mezquitas en el Monte del Templo y un centro gubernamental,

restos del cual han sido excavados al sur del Monte del Templo; del período

cruzado, muros de la ciudad, iglesias y mercados techados; de los períodos

mameluco y otomano minaretes que adornan el horizonte de la Ciudad Vieja.

Las murallas de la Ciudad Vieja y la ciudadela junto a la Puerta de Yafo fueron

construidas durante el reinado del sultán otomano Suleimán el Magnífico.

En Israel existen unos 20,000 sitios de antigüedades reconocidos y

protegidos por ley. Cada año se efectúan excavaciones en decenas de sitios, de

todos los períodos históricos del país. Los permisos para excavar son otorgadas

a expediciones –de Israel y del exterior– por la Autoridad de Antigüedades de

Israel, que es la encargada de preservar las antigüedades del país. La Ley de

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Antigüedades de Israel exige que antes de emprender las obras en un sitio de

construcción se proceda a un examen para cerciorarse de que no hay en él

vestigios arqueológicos, y en caso necesario se lleve a cabo una excavación.

Además el Estado tiene derecho a preservar hallazgos de interés público; los

más destacados están expuestos en el Museo de Israel en Jerusalén. El museo

alberga además el Santuario del Libro, en el que se conservan los Rollos del

Mar Muerto, algunos de los cuales están expuestos al público.

Tel (montículo) Meguido, conocido como Tel-el-Mutesellim (el Monte del Gobernante)

ha sido identificado como una de las ciudades más importantes de los tiempos bíblicos.

Situado en un monte que mira hacia el fértil valle de Jezreel, Meguido tuvo gran importancia

estratégica ya que domina el acceso oriental de Nájal Irón (nájal, un lecho de río seco), parte

de la carretera internacional que conducía desde Egipto, a lo largo de la planicie costera hasta

el Valle de Jezreel y de ahí a Damasco y Mesopotamia (esta carretera pasó a ser conocida

posteriormente como Vía Maris, el Camino del Mar). Las fuentes antiguas registran numerosas

batallas que se desarrollaron por el control de la ciudad; en el Nuevo Testamento (Apocalipsis

16:16) Armagedón (que algunos consideran como una deformación de Har Meguidó: el

Monte de Meguido) es mencionado como el lugar de la “Batalla del Fin de los Días”.

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Massada significa “Fortaleza de la montaña”. Fue construido por Jonatan Macabeo y reforzado por Herodes, quien circundó la meseta con una muralla inexpugnable en el año 73 d.C. –4° año Vespasiano–. En ella, grupos de judíos rebeldes se opusieron a los romanos. Los sitiados se mataron con sus esposas e hijos y a raíz de este holocausto, hoy se los recuerda.

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Fragmento del libro Los 1,001 años de la lengua española, de

Antonio Alatorre. FCE, El Colegio de México, México, 1995.

La historia de la expansión del Islam es, sin duda, una de las más

animadas y positivas que existen. Para verla así, basta que abandonemos

la visión estereotipada del “cristiano” que, muy valiente, pero también

privilegiadamente socorrido por Santiago, se enfrenta al moro cruel y salvaje

y lo subyuga (visión estereotipada que se perpetúa en las ingenuas danzas

y representaciones de moros y cristianos, existentes todavía en el folklore

festivo de España, Portugal e Hispanoamérica), y nos acerquemos al punto

de vista, no de algún musulmán fanático que siga deplorando hoy la pérdida

de “la perla del Islam”, España, en manos de los “perros cristianos”, sino de

los muchos historiadores modernos que, con toda la imparcialidad que su

oficio les impone, acaban fascinados por el dinamismo de esa expansión, y

por la humanidad, la tolerancia, el amor al trabajo y a los placeres de la vida,

de la cultura y el arte que mostraron los mahometanos en todos los países

en que estuvieron. Esto se aplica particularmente a España. Un Cervantes, un

Góngora, un Lope de Vega, sin dejar por supuesto de ser cristianos y españoles,

vieron siempre a los moros con un cariño que jamás se tuvo para los godos. Y

este cariño se refería a cosas muy concretas de la civilización islámica, que, si

había sido la fecundadora de la ciencia y la filosofía medievales, también había

mostrado un tenaz gusto por las cosas buenas de la vida, la rica comida, los

trajes hermosos, la música, las diversiones. Para todo ello, así lo “útil” como

lo “placentero” —en la medida en que puedan separarse las dos cosas—,

disponían esos grandes escritores de palabras venidas del árabe; y palabras

Aportes culturales de moros y judíos en la historia de España

Multiculturalidad

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tales, que su solo sonido ya los dejaba cautivados. Así Góngora, al evocar

en uno de los pasajes más bellos de las Soledades el fastuoso espectáculo

de la cacería con halcones, coloca visiblemente en sus versos, como otras

tantas joyas, los nombres de las aves de presa, y la mayoría de esos nombres

proceden del árabe —pues los árabes, que le enseñaron a Europa el álgebra

y la química, le enseñaron también el refinado y frívolo arte de la cetrería.

Las palabras alfaneque, tagarote, baharí, borní, alferraz, sacre, neblí y otras

(como también alcahaz, la jaula en que se encerraba a esas temibles aves, y

alcándara, la percha en que dormían) llegaron al español desde el árabe.

A unos amigos italianos que se interesaban por las peculiaridades de la

lengua española les dirá Juan de Valdés en la primera mitad del siglo XVI:

“Para aquellas cosas que avemos (sic) tomado de los moros no tenemos otros

vocablos con que nombrarlas sino los arábigos que ellos mesmos con las mesmas

cosas nos introdujeron”. Y también: “Aunque para muchas cosas de las que

nombramos con vocablos arábigos tenemos vocablos latinos, el uso nos ha

hecho tener por mejores los arábigos que los latinos, y de aquí es que dezimos

antes alhombra que tapete, y tenemos por mejor vocablo alcrebite que piedra

sufre, y azeite que olio”. No fue él quien primero observó esa peculiaridad del

español (compartida por el portugués) frente a las demás lenguas romances.

Y, desde luego, no fue el último. Existen catálogos especiales de arabismos, y

excelentes estudios históricos y etimológicos sobre ellos.

En verdad, una buena manera de comprender la historia de la España

árabe es verla en su imagen lingüística, estudiando la significación de los

cuatro mil arabismos que existen en nuestra lengua.

Para entender mejor el fenómeno lingüístico será útil un ligero marco

de acontecimientos históricos. En los primeros tiempos, la península fue un

emirato sujeto al califa de Damasco, pero ya Abderramán I (755-788) rompió

esos lazos de sujeción, y Abderramán III (912-961) pasó de emir a califa y

fijó su capital en Córdoba. Las campañas de Almanzor (977-1002), “genio

político y militar”, consolidaron el dominio de los moros en el norte, de

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Barcelona a Santiago de Compostela, pero marcaron también el fin de tres

siglos de expansión y de predominio militar. En 1031 el califato se fragmentó

en varios reinos pequeños (llamados taifas, o sea facciones), algunos de los

cuales, a causa del alto grado de cultura a que llegaron, han sido comparados

con las grandes ciudades italianas del Renacimiento. La unidad política fue

restaurada, un tanto violentamente, por dos oleadas de musulmanes del

norte de África, los almorávides o ‘devotos‘ (1086-1147) y los almohades o

‘unitarios‘ (11471269) que, movidos al principio por el fanatismo religioso,

acabaron por contagiarse del amor a la filosofía, la ciencia, el arte y la poesía

que había brillado en los reinos de taifas.

(Observación marginal: si los moros de España y Portugal hubieran

sido verdaderos fanáticos, ciertamente habrían destruido, con

la misma furia con que hoy se destruyen en muchas partes los

plantíos de amapola y de coca, los viñedos que desde tiempos

antiguos había en la península; no sólo no lo hicieron, sino que se

aficionaron al vino, pese a la prohibición de Mahoma.)

Desde el punto de vista cultural, el fin del califato coincide prácticamente

con el comienzo de los dos siglos más esplendorosos de la España árabe.

En esta época florecen lbn-Hazm, poeta de El collar de la paloma, el filósofo

y científico Avempace, el poeta Ben Qusmán, el gran Averroes y su amigo

Ibn-Tofail y el pensador Ibn-Arabi. En esta época florece también, arrimada

a los modelos árabes, la gran cultura hispanohebrea, que se enorgullece

de nombres igualmente universales: los poetas y filósofos Ibn-Gabirol (el

Avicebrón de los escolásticos) y Yehudá Halevi, el sabio Abraham ben Ezra

y el filósofo Maimónides. Este último no escribió en hebreo, sino en árabe,

su obra más importante, la Guía de descarriados. También el moralista judío

Ibn-Pakuda escribió en árabe, y Yehudá Halevi tenía, además de su nombre

hebreo, un nombre árabe, Abul Hasán. Otro judío, que al bautizarse en

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1106 pasó a llamarse Pedro Alfonso, escribió en árabe una colección de

cuentos orientales que, traducida al latín con el título de Disciplina clericalis,

cautivó durante siglos a los lectores europeos. (Disciplina clericalis no significa

‘disciplina clerical‘, sino ‘colección de textos destinada a los amigos de las

letras‘.) Decir que la literatura hispano árabe de los siglos X-XII se medía con

la de cualquier otra nación europea —en todas las cuales se escribían más

o menos las mismas cosas, y en su mayor parte en latín— no es verdadero

elogio. El verdadero elogio es decir que la literatura hispanoárabe se medía

gallardamente con la de Bagdad, la de El Cairo, la de cualquier otra provincia

del vasto mundo islámico. Esos siglos de oro españoles son siglos de oro de

la cultura árabe.

El numeroso vocabulario español de origen árabe procede sobre todo de la

gran época de expansión y florecimiento, de los largos siglos en que todas las

grandes ciudades cristianas —Tarragona, Zaragoza, Toledo, Mérida, Córdoba,

Sevilla—, ricas y populosas desde los tiempos romanos, vivieron, cada vez

más ricas y populosas bajo el dominio islámico. Procede de esos siglos en

que España se hizo la maestra de Europa; en que el estudiante Gerberto,

futuro papa Silvestre II, venía desde Francia hasta Córdoba para asomarse a

ciencias que sólo los musulmanes dominaban; en que un rey de León y Castilla

acuñaba monedas con inscripciones en árabe; en que toda Europa admiraba

la armonía y el buen vivir de los moros; en que los condes y grandes de los

incipientes reinos cristianos del norte trataban de imitar sus usanzas, tal como

poco después, en Sicilia (el otro centro de difusión europea de la cultura

musulmana), Federico, futuro emperador, estuvo viviendo “más como árabe

que como alemán”; en que circulaban por Europa, en traducciones latinas, las

obras de sabios hispano árabes como Averroes, decisivas para el desarrollo del

pensamiento filosófico y científico, y hasta fantasías religioso-morales como la

muy musulmana Escala de Mahoma, que le dio a Dante el marco escatológico

de su Divina Commedia.

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Otra visión de la Edad de Oro

Nacimiento de la Edad de Oro

En el año 589, los visigodos cristianos de Hispania llevaron a cabo una persecución

muy severa contra los judíos; consecuentemente, en el siglo VIII, éstos recibieron

con los brazos abiertos a los conquistadores árabo-musulmanes, y, sobre todo, a

los bereberes. Las ciudades conquistadas, como Córdoba, Málaga, Granada, Sevilla

y Toledo fueron brevemente sometidas y puestas bajo el control de sus habitantes

judíos, quienes habían sido armados por los invasores moros. Tras la victoria, los

invasores retiraron todas las restricciones visigodas y garantizaron la libertad religiosa,

a cambio del pago de un dinar de oro por cabeza (jizya).

Se abre así un periodo de tolerancia para los judíos, cuyo número va a incrementarse

considerablemente debido a la inmigración procedente de África. Especialmente

después del año 912, durante el reinado de Abd-al-Rahman III y su hijo, Al-Hakam

II, los judíos prosperaron, dedicándose al servicio del Califato de Córdoba, al estudio

de las ciencias, y al comercio y la industria, contribuyendo a la prosperidad del país.

La expansión económica de los judíos no tuvo parangón. En Toledo participaron

en la traducción de textos árabes a las lenguas romances, así como del griego y el

hebreo al árabe. Los judíos contribuyeron a la botánica, la geografía, la medicina, las

matemáticas, la poesía y la filosofía.

El ministro y físico de la Corte de Abd al-Rahman III fue Hasdai ben Isaac ibn Shaprut,

el patrón de Menahem ben Saruq, Dunash ben Labrat, y otros eruditos y poetas

judíos. El pensamiento judío florece con figuras como Samuel Ha-Nagid, Moses ibn

Ezra, Solomon ibn Gabirol, Judah Halevi y Moisés Maimónides. Durante el reinado de

Abderramán III, el erudito Moises ben Enoch fue nombrado rabí de Córdoba, y, como

Multiculturalidad

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consecuencia, al-Ándalus se convirtió en el centro del estudio del Talmud, y Córdoba

en el punto de encuentro de los sabios judíos.

Durante un tiempo, los judíos disfrutaron de una autonomía parcial como dhimmíes,

gracias al pago de la jizya, la cual era administrada separadamente del zakat, el cual

era pagado por los musulmanes. La jizya ha sido considerada un pago por no prestar

el servicio militar, como un tributo, etc. Los judíos tenían su propio sistema legal y sus

servicios sociales. Las religiones monoteístas agrupadas bajo el nombre de Gente del

libro, eran toleradas pero se evitaba todo tipo de manifestaciones multitudinarias o

que pudiesen llamar la atención, como las procesiones de fe o las campanas.

Fin de la Edad de Oro

Con la muerte de al-Hakam II Ibn Abd-al-Rahman en el año 976, el Califato empieza

a disolverse, y la situación de los judíos deviene más precaria bajo el gobierno de los

reinos de taifas. La primera persecución importante fue la masacre de Granada en

1066, la crucifixión del visir Joseph ibn Naghrela y la masacre de la mayor parte de

la población judía de la ciudad. Más de 1,500 familias judías, es decir, alrededor de

4,000 personas, murieron en un día. Esta fue la primera persecución a judíos de la

península bajo el gobierno islámico.

A comienzos del año 1090 la situación empeora con la invasión de los almorávides,

una secta puritana procedente de Marruecos. Bajo su gobierno, algunos judíos

prosperaron (sobre todo bajo Ali ibn Yusuf, más que con su padre Yusuf ibn Tasufin).

Entre aquellos que ostentaron el título de visir o “nasi” en tiempos de los almorávides,

se encontraban el poeta y físico Abu Ayyub Solomon ibn al-Mu‘allam, Abraham ibn

Meïr ibn Kamnial, Abu Isaac ibn Muhajar, y Solomon ibn Farusal (si bien este último

fue asesinado el 2 de mayo de 1108). Los Almorávides fueron expulsados de la

Península en 1148, pero su lugar sería ocupado por los almohades, quienes eran,

incluso, más puritanos. Bajo su gobierno, muchos judíos fueron obligados a aceptar

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el Islam; los conquistadores usurparon sus propiedades y miembros de sus familias,

que serían vendidos como esclavos. La mayoría de las instituciones educativas judías

fueron cerradas y las sinagogas destruidas.

Durante el reinado de estas dinastías bereberes, muchos judíos, e incluso algunos

eruditos musulmanes abandonaron Al-Ándalus y emigraron hacia Toledo, la cual

había sido reconquistada en 1085 por fuerzas cristianas.

El esfuerzo intelectual de varios eruditos judíos dio lugar a la llamada Escuela de

Toledo, que tradujo, por primera vez al latín los trabajos de árabes tan notables

como Averroes, o del poeta y filósofo judío Solomon Ibn Gabirol, conocido como

Avicebrón. Casi 40,000 de estos emigrados se unirían a las filas de Alfonso VI de

Castilla en su lucha contra los almorávides, los cuales también contaban con judíos

entre sus tropas.

Incluso después de que esta “Edad de Oro” hubiese terminado, la comunidad judía

de España, conocida como comunidad sefaradí, continuó siendo la más importante

del mundo (especialmente con el declive de la Academia de Babilonia, en Irak).

Eruditos como Maimónides, nacido en 1135, fueron figuras fundamentales en el

judaísmo. La presencia judía en la península continuaría hasta la expulsión decretada

por los cristianos en el Edicto de la Alhambra, en 1492, y por la Inquisición portuguesa

en 1497. Fuente: http://es.wikipedia.org

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Los criptojudíos y la Inquisición por Matilde Gini de Barnatán

Dos etapas bien diferenciadas delimitan la historia del judaísmo español. Una es

la convivencia pacífica de las tres religiones –cristiana, musulmana, mosaica– y

la otra, la intolerancia religiosa con la implantación de la Inquisición y la expulsión de

los judíos de la península.

La presencia de los sefaradíes, sin embargo, es anterior a la era visigódica. Su

existencia se adaptó a la política que emplearon los monarcas en los diversos reinos

y en tiempos diferentes. Vivían en barrios separados llamados juderías o aljamas y

desarrollaban la actividad de un pueblo industrioso: en su mayoría eran artesanos,

pequeños comerciantes; otros cultivaban viñas y además algunas familias eran

integrantes de la aristocracia vinculada a la Corte.

A partir del siglo XIV, siendo mayor su incorporación social, comienzan a

producirse cambios, ya que aparecen tensiones, tanto en el orden religioso como

en el político y social, que culminan con las persecuciones que estallan en el año

1391. Se producen verdaderas masacres en Castilla, Aragón, Navarra, y desaparecen

importantes juderías como las de Barcelona y Mallorca.

Una de las consecuencias más significativas fue el surgimiento de un fenómeno

socio-cultural muy particular, el criptojudaísmo. El terror llevó a los judíos a convertirse

al catolicismo masivamente; como no eran sinceros, continuaban profesando en

secreto su fe. Esta doble actitud hacia lo religioso produjo algunos cambios en lo

social. Cambiados sus apellidos, los conversos accedieron a elevados cargos de

carrera o eclesiásticos, o se enlazaron a través del matrimonio con altos linajes de la

nobleza en Castilla y Aragón.

Pero estos cristianos nuevos, sospechosos de prácticas judías secretas, fueron

despertando recelo y pronto fueron objeto de controles que junto a factores de orden

político culminaron con la decisión de los Reyes Católicos de implantar la Inquisición,

caracterizada por la intolerancia religiosa y la violencia de sus métodos.

El Consejo de la Suprema y General Inquisición extendió todo su poder en toda

Historia

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España y Portugal, con su secuela de procesos, persecuciones y

castigos. Finalmente, en el año 1492, después de la toma de Granada,

último baluarte de los moros, los Reyes Católicos firman el decreto de

expulsión de todos los judíos que habitaban sus reinos. Ante la opción

del destierro o la conversión, muchos partieron y otros permanecieron;

estos últimos –convertidos– se incorporaron a la sociedad española

en todos los estratos sociales. Años más tarde, idéntica medida era

tomada con los moros.

En cuanto a los métodos, los tribunales del Santo Oficio actuaban a

través de una red de inquisidores, fiscales y funcionarios, engranajes

de una perfecta organización de vigilancia. Aún a distancia, por

medio de familiares y comisionarios, el castigo llegaba a los herejes. Para instruir

al pueblo se publicaban edictos que señalaban indicios que debían denunciarse de

inmediato. Para reconocer la adhesión secreta al judaísmo fueron señalados 36 puntos,

desde el cumplimiento de festividades y ayunos hasta los ritos con los difuntos. Los

sumarios y procesos, las actuaciones y las sentencias, estaban sujetos al más absoluto

secreto y era denominado por ellos “Archivos Secretos”. Sólo transcendían al pueblo

los autos de fe.

*

Los documentos hallados sobre las actuaciones en México permiten reconstruir la

doble vida que llevaban los criptojudíos mexicanos.

La familia Carvajal llegó a la Nueva España con Don Luis de Carvajal el viejo, cuyas

funciones de pacificador y gobernador de un extenso territorio fueron importantes

desde el punto de vista histórico. Salvo éste y su sobrino Fray Gaspar de Carvajal, toda

esta familia era criptojudía. Don Luis de Carvajal el mozo, otro sobrino del gobernador,

uno de los primeros místicos mexicanos, se destacaba por su fervor religioso, sus

poemas y su conocimiento de las sagradas escrituras. Se producen intrigas contra el

gobernador, se desatan denuncias y en mayo de 1589 los funcionarios de Santo Oficio

apresan a Don Luis de Carvajal el mozo, su madre y hermanas.

En a soledad de la prisión, una mañana Luis pudo ver a través de un orificio de

la puerta a los inquisidores que llevaban a su madre a la cámara de tormento y sin

poder moverse, lívido, oyó “aquel día de mayor amargura y aflicción que todos los

pasados, los dolorosísimos gemidos de su querida madre cuando era atormentada.

Torquemada

20

Pedro Moya de Contreras, virrey, arzobispo e inquisidor general de México

También los reos encerrados en las prisiones secretas y privados de toda

comunicación exterior eran sometidos a una sutil vigilancia. Un espía acompañó a

Don Luis en su celda para ganarse su confianza. En las conversaciones mantenidas

con el supuesto amigo, Luis fue implicando en sus confidencias a gran número

de judíos secretos. Estos datos y el contenido de la autobiografía de Luis fueron

entregados a los inquisidores, lo que comprometió a su familia y a los denunciados.

Inútiles fueron los ruegos por su madre y sus hermanas, cuando Luis tuvo la

certidumbre de la deslealtad.

El 8 de diciembre de 1596 cuando la Plaza Mayor de México hervía de gente y se

lucía el tablado —los doseles de terciopelo negro, los almohadones, las alfombras,

y las armas reales de seda y oro— se celebró uno de los más solemnes autos de fe.

Una procesión de sesenta y ocho penitenciarios, entre los que se contaba Don Luis

de Carvajal el mozo, la anciana Doña Francisca, sus hijas Doña Isabel Rodríguez de

Andrade, Doña Catalina de León y de la Cueva y Doña Leonor de Carvajal, fueron

condenados a muerte en la hoguera.

Seymour Liebman, autor de varios trabajos sobre la Inquisición en México, arroja

luz sobre los subterráneos métodos de los “negados” para comunicarse y sobrevivir, y

cómo aquellas costumbres son determinantes de algunos rasgos culturales actuales.

El comerciante Álvarez de Arellano estaba encargado de encontrar posibles

maridos para las jóvenes judías mexicanas entre las comunidades de Pisa, Livorno,

Ferrara y Ámsterdam. Los lugares de entierro más comunes eran la catedral, las

iglesias y el convento de Nuestra Señora del Carmen. En la zona de Yucatán algunos

21


panaderos conservan aún hoy el hábito de arrojar al fuego un trozo de masa con la

cual han de preparar el pan; ignoran que esa costumbre proviene del pasado en que

familias criptojudías cumplían el precepto llamado “jala” por el cual se separa un

trozo de pan en la bendición tradicional.

También desde México, muchos fugitivos llegaron nada menos que a las islas

Filipinas, que estando bajo la jurisdicción del Santo Oficio mexicano no se ocupó

en los primeros tiempos de ellas. El principal motivo de atracción lo constituyó la

intervención en empresas mercantiles, no sólo a través del comercio de especias,

sino, en este caso, la posibilidad que ofrecía la proximidad de uno de los centros

mercantiles más importantes del Sudeste de Asia que entregaba sedas, porcelanas o

marfiles a cambio de la preciada plata novohispana.

Instalados y funcionando los dos primeros tribunales en Lima y México, las

autoridades reclamaban la instalación de un tercero para un mayor control.

El virrey Francisco de Toledo, en una carta fechada en 1577, señalaba los

inconvenientes que ocasionaban los traslados a raíz de las enormes distancias. Por su

parte, el inquisidor Antonio Ordóñez, dos años después, expresaba la misma opinión,

solicitando el establecimiento de dos tribunales del Santo Oficio, en particular, para

controlar la entrada de extranjeros y judaizantes, señalando que “están todas las

provincias muy pobladas y llenas de gente y a la opinión de ricas acuden todas

las naciones y por esos puertos gran cantidad de extranjeros y portugueses, a los

que creemos, los extranjeros inficionados de errores que hay en sus tierras y los

portugueses que son todos judíos y como la gente va creciendo y los nacidos acá

es gente fácil y ocasionada para novedades, tenemos alguna sospecha no venga

a sembrarse en estas provincias alguna mala doctrina, que se podría temer por la

libertad de la tierra”.

La tortura fue empleada para obtener la confesión y el testimonio que involucrara

a otros sospechosos.

Las penas iban desde azotes, vergüenza, destierro, galera, prisión, uso del

sambenito, cárcel perpetua hasta muerte en la hoguera o estrangulamiento como

“gracia” si se lograba la conversión a último momento. Los acusados privados de sus

derechos de defensa y sometidos a juicios que se extendían largos años, soportaban

el castigo de la confiscación de bienes, con lo cual la familia del mismo sólo esperaba

el desamparo y la ruina total.

22

La introducción de los Estatutos de Limpieza de Sangre dividió a España en una

lucha de clases. Por medio de estos estatutos debía demostrarse que no se descendía

de judío, moro o penitenciado por la Inquisición, pero todos ellos formaban parte

de esa sociedad. Se impusieron en la nobleza órdenes militares y religiosas, colegios

mayores, gremios, cofradías y todo modo de vida, de manera tal que los excluía de

empleos, cargos y posición social. Por medio de la censura y quema de extensos

índices de obras y escritos, incluyendo la Biblia en romance por considerarla

herética, la vigilancia llegó a las bibliotecas privadas, las universidades y aduanas.

Posteriormente la persecución de los temidos tribunales alcanzó a alumbrados,

luteranos y protestantes, aumentando en tiempos de la Contrarreforma para declinar

en el período borbónico. Superstición, brujería, magia, prácticas ocultas, también

fueron consideradas herejías.

*

Auto da Fe del 8 de diciembre de 1596.

Francisco Rodríguez, portugués, mozo soltero, natural de San Vicente de Abeorou

en el reino de Portugal, por sospechoso y encubridor en la guarda y observancia de

la Ley de Moisés y por fautor de herejes.

Cien azotes y destierro de México por dos años precisos.

Auto de Fe del 8 de diciembre de 1596 – Relajados en persona (Muerte en la

hoguera).

Doña Francisca de Carvajal, viuda, mujer que fue de Francisco Rodríguez de Matos,

natural de Benavente en los Reinos de Castilla, que fue quemada en estatua y

huesos, de casta y generación de judíos, fue reconciliada por este Santo Oficio en año

noventa por la guarda de la Ley de Moisés, relapsa en ella, impenitente ficta simulada,

confitente, fue condenada a auto, coroza y hábito con insignias de fuego y relajada en

persona y entregada a la justicia y brazo seglar y con confiscación de bienes.

Los autos de fe, junto con los Estatutos de Limpieza de Sangre, la vigilancia a

través de comisarios y familiares y la quema de libros, fueron algunos de los métodos

que para combatir la herejía utilizó la Santa Inquisición.

23


Hebraístas, filósofos, intelectuales y humanistas

sufrieron procesos o anatemas: entre los más

destacados se encuentra el famosos y prolongado

proceso contra Don Bartolomé de Carranza, arzobispo

de Toledo, la censura a la obra de Santa Teresa y la

persecución a Fray Luis de León y sus cinco años de

encierro en la cárcel de Valladolid.

Desde su retiro en Brujas, ciudad de mercaderes

conversos, Juan Luis Vives, cuya familia sufrió múltiples

procesos, en la última carta a Erasmo dice: “Vivimos

en tiempos difíciles, en los que no podemos hablar ni

callar sin peligro...”

Luego de la expulsión de España, los judíos se dispersaron en corrientes bien

definidas. Una de ellas, la que se instaló en el Imperio Otomano y el Asia Menor, fue

acogida con benevolencia. Otra, la asentada en Portugal, no corrió igual suerte. Más

de treinta mil familias se refugiaron en el país lusitano, no sólo por su proximidad,

sino también por las promesas de sus monarcas Don Juan II y Manuel; les ofrecían

amparo y protección a su fe. Pero esos acuerdos no fueron respetados y los judíos

fueron sometidos a conversiones forzosas.

Fuente: www.angelfire.com /Editado por el Correo

24

Judíos laureados con el Premio Nobel de Literatura

1910 Heyse, Paul (Alemania)

“...como tributo a un consumado artista, impregnado de idealismo que ha

demostrado, a lo largo de su prolífica trayectoria, ser un poeta lírico, dramaturgo,

novelista y escritor de renombradas historia breves.”

1927 Bergson, Henri (Francia)

“...en reconocimiento por la riqueza y vitalidad de sus ideas y el estilo brillante de

presentarlas“

1958 Pasternak, Boris L. (Rusia)

“por su importante trayectoria, así como su abordaje a la poesía lírica contemporánea,

en el campo de la tradición épica de la Gran Rusia”

1966 Sachs, Nelly (Alemania)

“por la solidez de su escritura, llena de lirismo y dramatismo, interpretando el destino

de Israel, con conmovedora mirada”

1966 Agnon, Shamuel Yosef ( Austro-húngaro)

“por el carácter profundo de su arte narrativo, con motivos sobre la vida del pueblo

judío”

1976 Bellow, Saúl (Canadá)

“por la humana comprensión y sutil análisis de la cultura contemporánea que está

combinada en su obra”

Letras

25


1977 Singer, Isaac Bashevis (Polonia)

“por el impresionante hechizo narrativo, con raíces en la cultura tradicional judeo-

polaca, que nos acerca la condición universal de la conducta humana”

1981 Canetti, Elías ( Bulgaria)

“por su escritura enmarcada en una perspectiva liberal, con riqueza de ideas y fuerza

artística”

1987 Brodsky, Joseph ( Rusia )

“por ceñir su obra, imbuida de una clara intención e intensidad poética”

1991 Gordimer, Nadine ( Sudáfrica )

“donde la intención de su magnífica escritura épica que —en las palabras de Alfred

Nobel— trae un gran beneficio a la humanidad”

2002 Kertesz, Imre (Hungría)

“por escribir sobre la frágil experiencia humana, frente a las bárbaras arbitrariedades

de la Historia”

2005 Pinter, Harold

“por sus obras, en las que descubre el precipicio en los balbuceos cotidianos y las

fuerzas que entran en la opresión de los espacios cerrados”

Extractado de Israel Science and Technology Homepage www.science.co.il ,

Nobel Prize, Wikipedia, Britannica y otras fuentes.

Agradecemos a Julio Moskovicz (Montevideo, Uruguay) su investigación

26

Isaac Bashevis Singer: discurso de recepción del Premio Nobel de Literatura

Majestades, Altezas Reales, Señoras y Señores,

La gente me pregunta a menudo: “¿Por qué escribes en una lengua moribunda?”

Y quiero explicarlo en pocas palabras.

En primer lugar, me gusta escribir historias de fantasmas y nada se ajusta mejor

a un fantasma que una lengua moribunda. Entre más muerto esté un idioma, más

vivo está el fantasma. Los fantasmas aman el yiddish y, por lo que yo sé, todos lo

hablan.

En segundo lugar, no sólo creo en fantasmas, sino también en la resurrección.

Estoy seguro de que millones de cadáveres que hablan yiddish se levantarán de sus

tumbas un día y su primera pregunta será: “¿Hay algún nuevo libro en yiddish para

leer?” Para ellos el yiddish no estará muerto.

En tercer lugar, durante 2000 años el hebreo era considerado una lengua

muerta. De repente se hizo extrañamente vivo. ¿Lo que pasó con el hebreo puede

también sucederle al yiddish un día, (aunque yo no tengo la menor idea de cómo

este milagro puede llevarse a cabo.)

Aún hay una cuarta razón menor para no abandonar el yiddish y es la

siguiente: el yiddish puede ser una lengua que muere, pero es el único idioma

que conozco bien. Yiddish es mi lengua madre y una madre nunca está realmente

muerta.

Señoras y señores:

Hay quinientas razones por las que comencé a escribir para niños, pero para

ahorrar tiempo voy a mencionar sólo diez de ellas. Número 1) Los niños leen libros,

Letras

27


no críticas. Les importa un bledo la crítica. Número 2) Los niños no leen para

encontrar su identidad. Número 3) No leen para librarse de la culpa, para saciar su

sed de rebelión, o para librarse de la alienación. Número 4) Ellos no tienen ningún

uso para la psicología. Número 5) Detestan la sociología. Número 6) Ellos no tratan

de entender a Kafka o el Finnegans Wake. Número 7) Todavía creen en Dios, la

familia, ángeles, demonios, brujas, duendes, la lógica, la claridad, puntuacion, y

otras cosas obsoletas como esas. Número 8) Les encantan las historias interesantes,

no comentarios, guías o notas al pie de página. Número 9) Cuando un libro

es aburrido, bostezan abiertamente, sin ningún tipo de vergüenza o miedo a

la autoridad. Número 10) Ellos no esperan que su amado escritor redima a la

humanidad. Jóvenes como son, saben que no está en su poder. Sólo los adultos

tienen tales ilusiones infantiles.

Fuente: http://nobelprize.org

*Nota de los editores:

El yiddish era la lengua vernácula de la mayoría de los judíos en Europa central y oriental antes de la Segunda Guerra Mundial. Hoy en día es hablado por los descendientes de los judíos que viven en los Estados Unidos, Israel, Australia, el Río de la Plata y otras partes del mundo.

La gramática y el vocabulario básicos del yiddish, que está escrito en el alfabeto hebreo, es germánico. El yiddish, sin embargo, no es un dialecto del alemán, sino un idioma completo en sí mismo, una de las familias de lenguas germánicas occidentales, que incluye Inglés, neerlandés y el afrikaans. Algunas palabras en yiddish tienen un significado diferente que palabras similares en alemán.

El término “yiddish” se deriva de la voz alemana para decir “judío”. La más aceptada (aunque no la única) teoría del origen del yiddish es que comenzó a tomar forma en el siglo X cuando judíos de Francia e Italia emigraron al valle del Rihn en Alemania. Ellos desarrollaron un lenguaje que incluye elementos del hebreo, judío-francés, dialectos alemanes, judeo-italiano, y varios otros. En la Baja Edad Media, cuando los judíos se establecieron en Europa del Este, elementos eslavos fueron incorporados a esta lengua.

28

En 1980, Andy Warhol, campeón del pop en el mundo del arte, expuso esta

serie en Nueva York. Por considerarlo de interés para un amplio segmento

de nuestros lectores, y tratándose de un número de nuestra revista con

abundante contenido sobre la cultura judía, el Correo de las Culturas ofrece

aquí algunas imágenes de dicha colección.

“Diez retratos de judíos del siglo XX”de Andy Warhol

Artes visuales

Franz Kafka

29


Sarah Bernhardt

30

Albert Einstein

31


Sigmund Freud

33


Vista de la sala en que se exhibió por última vez la serie

Visite nuestro blog:

http://correodelasculturas.wordpress.com

34

Antes de 1910 vivían en México unos pocos sefaradíes. En aquellos años el

país estaba envuelto en luchas internas sangrientas y la situación económica

y política era catastrófica.

Para los judíos, al igual que para muchos europeos, México simbolizaba

el paso a los Estados Unidos. Muchos de los inmigrantes judíos no lograron

pasar y tuvieron que quedarse en este lado de la frontera, a pesar de las

dificultades naturales que se debían a la diferencia de idioma y costumbres.

Poco a poco se fueron integrando y se quedaron definitivamente en el país. Uno

de ellos fue el Sr. Isaac Capon, que habiendo llegado de Grecia, se estableció en

México y después de muchos esfuerzos logró una posición económica bastante

buena para comenzar a preocuparse por sus hermanos judíos.

Según la costumbre de la diáspora, los pioneros, una vez que se

establecían, pensaban tanto en la vida como en la muerte: para la vida un

lugar de oración y para la muerte, un terreno consagrado donde pudieran

reposar eternamente; y entre la casa de oración y el panteón, la supervivencia

como seres humanos.

En 1912 Isaac Capon y un pequeño número de amigos judíos deciden

establecer la primera institución judía en México y bajo el nombre de “Alianza

Monte Sinaí” pusieron las bases de la comunidad.

Con los esfuerzos de este primer grupo se adquirió el primer panteón

judío, en las calles de Tacuba, que por muchos años y sin distinción de origen,

dio servicio a sus difuntos y más adelante, construyen el primer templo en las

calles de Justo Sierra.

En 1923 se funda “Bikur Holim” formado exclusivamente por los judíos

procedentes de Grecia, Turquía y países balcánicos, hablantes de ladino.

La comunidad sefaradí de México

Historia

35


En 1924 es fundada con el Sr. Isaac Capón a la cabeza, la institución que

con el nombre de “La Fraternidad” reunió a toda la comunidad judía sefaradí

de la ciudad de México.

La organización Bikur Holim, es sustituida por la Unión Sefaradí y crea sus

propios grupos de beneficencia.

En 1925 las damas sefaradíes organizan el grupo de “Las Damas de Buena

Voluntad”.

En 1927 se funda en la ciudad de Guadalajara “Agudat Ajim”: Unión

Fraternal S.C. que en un primer momento agrupa a todos los judíos de esa

ciudad, pero posteriormente es excluida de los sefaradíes.

En 1935 aparece la revista de la Sociedad Juvenil Sefaradí en español,

Unión y Progreso, que desaparece en 1940.

Las oraciones comenzaron a hacerse de acuerdo al rito sefaradí y en todos

los aspectos de la vida comunitaria trató de mantenerse la tradición que,

viniendo de España, y pasando por los países balcánicos, llegó a México.

De 1936 en adelante la actividad de la comunidad estuvo estrechamente

ligada al movimiento sionista. Se fundó la Organización Sionista Sefaradí

que sobresalió por sus actividades sionistas y culturales, así como por su

colaboración con las diversas instituciones sionistas. Sus dirigentes como

Victor Mitrani, Isaac Moscona y Victor Tacher fueron alabados por las más

altas autoridades del Sionismo.

En el mismo año comienza a editarse la revista Optimismo Juvenil.

En 1938 se funda la organización sionista WIZO de las mujeres sefaradíes.

Fue en el año de 1940 cuando el Sr. Víctor Babani comenzó a involucrarse más

a fondo en los trabajos de la Comunidad Sefaradí formada tiempo atrás bajo

el nombre de “La Fraternidad”.

Eran tiempos de guerra en Europa y naturalmente se sabía de todas las

desgracias que los judíos padecían bajo el régimen nazi.

Por aquellos años la Comunidad Sefaradí no tenía un templo propio al que

sus integrantes pudieran acudir. En las fiestas mayores como Rosh Hashaná y

36

Yom Kipur los que podían iban a los Templos judíos de la colonia Ashkenazi o

al Templo de la Comunidad de Aleppo y Damasco.

Debido a que la colonia Sefaradí contaba con un número importante

de miembros, ya no les era posible acudir a esos por variadas razones. La

más importante era que no cabían y además la forma de llevar los rezos no

era de su agrado. Por lo tanto, durante algunos años alquilaron un templo

protestante situado en las calles de Gante, en pleno centro de la ciudad, lo

que tampoco les era agradable y así comenzó en la sociedad “La Fraternidad”

la idea de construir un templo propio.

En el año de 1941 la directiva de La Fraternidad compró un terreno en

las calles de Monterrey, en la colonia Roma. En ese entonces ocupaban

puestos los señores León Alazraki e Isaac Capón además de otros distinguidos

miembros de la misma.

Una gran cantidad de familias sefaradíes vivían en dicha colonia y el resto

a distancias cercanas de ahí. Por un error de cálculo ese terreno no reunía

las condiciones para construir un templo, pues de acuerdo a nuestras leyes

religiosas el Aarón Ha Kodesh debe estar situado al oriente y este terreno

no estaba en esta ubicación específica. De cualquier modo, como ya estaba

pagado con las aportaciones de todos, o casi todos los miembros de la

comunidad, pasaron por alto el detalle.

En la mesa directiva se constituyó el Comité de Construcción del Templo,

formado por un grupo de personas que se prestó para este trabajo, entre los

que estaba Víctor Babani. Se llevaron a cabo varias juntas en las casas de los

miembros del comité y como no se ponían de acuerdo sobre cómo sería el

templo, se invitó a los miembros de la comunidad —que fueran Ingenieros o

arquitectos— a que presentaran proyectos para un concurso.

El Sr. Víctor Babani pidió al Ingeniero Francisco Cánovas que presentara un

proyecto en base a ciertas ideas que él tenía, inspirado en el Templo Sefaradí

que conoció en la ciudad de Vidin, Bulgaria, cuando era niño. Tenía aquel

templo grabado en su memoria hasta en los más pequeños detalles.

37


Se fijó una fecha para que la mesa directiva en pleno votara por el proyecto

más idóneo. Don Víctor, no queriendo influir en la decisión del jurado, se

retiró de éste.

Como es sabido, el ganador del proyecto fue el Ing. Cánovas, a quien se le

encomendó la obra bajo la constante supervisión del Sr. Babani, que no dejó

de ir un solo día para ver los avances de la construcción, además de que en

su oficina llevaba la contabilidad de la obra.

Junto con los rabinos Abraham Coriat y Avigdor planeó el tipo de templo

que sería, tomando en cuenta las costumbres Sefaradíes.

El templo quedó terminado en 1942 y desde entonces lleva el nombre

de “Rabí Yehuda Halevy”, sugerido por Don Víctor bajo la aprobación de los

miembros de la mesa directiva.

A la inauguración asistieron los directivos de todas las comunidades

judías de México, quienes tomaron la palabra señalando la importancia,

funcionalidad y belleza de esta magna obra.

En el mismo año 1942 el profesor Avner Aliphas, junto con un grupo

importante de personas de la colonia Ashkenazi fundaron el Colegio Hebreo

Tarbut en las calles de Amsterdam No. 166. Este colegio, a diferencia del

Colegio Israelita de México, en el que se impartía la enseñanza del idioma

yidish, tenía como meta principal la enseñanza del hebreo, lo que abría las

puertas no sólo a niños de dicha comunidad, sino a todos los niños judíos que

desearan estar en este colegio que impartía la enseñanza del primero al cuarto

año de primaria.

El Sr. Babani habló con el profesor Aliphas y arregló que se recibiera a

unos quince niños sefaradíes en edad de cursar estos grados. Ellos vivían

en un internado patrocinado por “La Fraternidad”, ya que sus padres se

veían imposibilitados para tenerlos en casa. Los niños fueron aceptados y la

Unión Sefaradí se hizo cargo de las colegiaturas. Por primera vez estos niños

empezaron a recibir una educación judía en una escuela judía.

38

Para ese entonces Don Víctor, con el voto de los miembros de la Comunidad

Sefaradí, tomó la presidencia de la misma y le cambió el nombre, quedando

registrada como Unión Sefaradí. Sin embargo, el nombre de “La Fraternidad”

siguió rigiendo para otros fines.

Hubo que hacer nuevos estatutos que correspondieran a los objetivos de

esta organización y él con algunos miembros de la Mesa Directiva se dieron a

esta tarea.

Con la inauguración del Colegio Hebreo Tarbut se tuvo la idea de crear una

escuela para todos los niños sefaradíes, que a la sazón estudiaban en escuelas

de gobierno y particulares, ya que en muchas de éstas se les enseñaban ritos

de la religión católica, lo que les creaba conflictos de identidad.

Una vez aprobado el proyecto de tener una escuela de la Comunidad

Sefaradí, se hicieron las gestiones necesarias ante la Secretaría de Educación

Pública y se buscó un terreno en las inmediaciones del templo.

El Sr. Moisés Cohen, miembro de la comunidad, tenía un terreno en la calle

de Mayorazgo en la colonia Del Valle. Este terreno tenía varias construcciones,

que podían, mediante algunos arreglos, servir al propósito de fundar la

ansiada escuela. Se le visitó para comprarle dicho local, y al saber el destino

que se le daría, el Sr. Moisés les vendió el terreno al costo, lo que resultó ser

un ahorro de consideración.

A mediados de 1943, se firmaron las escrituras de compraventa a favor

de la Unión Sefardí con la intención de abrir las puertas del “Colegio Hebreo

Sefaradí Tarbut” en febrero de 1944. La S.E.P. suministró todo el profesorado

de acuerdo a sus programas y también proporcionó al director técnico, una

mujer de nombre Dávila. La escuela cubría todos los requisitos necesarios y

así logró su incorporación a la Secretaría. Con la ayuda del profesor Aliphas

se formó el profesorado de hebreo.

Ahora hacía falta convencer a los padres de familia de la comunidad

para que se unieran al proyecto e inscribieran a sus hijos, pero la labor de

convencimiento fue larga y difícil. Sin embargo, contra viento y marea abrió

39


el nuevo colegio sus puertas en febrero de 1944, aunque con pocos niños,

ya que muchos miembros de la comunidad decían: “esta escuela no es

necesaria…”

No importando esto a los entusiastas directivos y a muchos padres de

familia, dos meses después, en abril, se incorporó el quinto y sexto grados

de primaria. Para ayudar a las familias que no podían pagar colegiaturas y

todos los gastos escolares, la directiva aprobó por unanimidad que en este

primer año escolar no habría cobro de colegiaturas ni servicios de camión.

Además, como las clases para la enseñanza del programa de la Secretaria de

Educación se impartían por la mañana y el idioma hebreo y costumbres judías

por la tarde, el Comité de Madres, turnándose, servía a los niños al medio día

comida casera preparada en la misma escuela, evitando el doble traslado de

los niños a sus casas.

El primer año se inscribieron aproximadamente 90 niños en las siete

aulas, seis de primaria y kinder, incluidos unos quince niños que vivían en

el internado fundado por “La Fraternidad” y que la directiva mandó cerrar,

volviendo estos niños a sus casas con sus padres.

El Colegio aumentó su alumnado y las instalaciones fueron insuficientes.

Se quería aumentar los grados a secundaria y preparatoria para continuar con

el aprendizaje de su identidad.

Como en la escuela no se podía llevar a cabo este proyecto, se rentó

durante un año una casa grande en las calles de Nuevo León en la colonia

Hipódromo, mientras el local en las calles de Adolfo Prieto (antes Mayorazgo)

era totalmente derrumbado.

La consigna era construir en un año escolar una nueva escuela integrada.

Al cabo de un año el proyecto se cumplió y para 1950 se reinauguró el

Colegio Hebreo Sefaradí, con capacidad para 500 alumnos.

Esta obra le fue asignada al Ingeniero Francisco Cánovas bajo la supervisión

constante del Sr. Víctor Babani, quien compuso también un himno de tipo

militar para la nueva institución. Desde la fundación del Colegio Don Víctor,

40

con la ayuda de un Teniente del Ejército Mexicano, había formado una banda

que tocaba el himno, que vale la pena recordar:

Estribillo:

Ya no hay mejor

ya no hay mejor

que el Colegio Sefaradí

ya no hay mejor

ya no hay mejor

que el Sefaradí

Juramos dar nuestra vida

por nuestro México patria querida

y hoy hacemos formal promesa

la de luchar siempre por la grandeza

de México.

Hoy ondea en lo alto

nuestra bandera de azul y blanco.

Dios oyó nuestras oraciones

restituyendo entre las naciones

a Israel.

También en la década de los años cuarenta la comunidad sefaradí continuó

forjándose a través de la construcción del panteón de la misma, que ya estaría

separado de la Alianza Monte Sinaí.

Ya a partir de los años cincuenta y con la infraestructura básica siguió

creciendo internamente, reforzando las instituciones y comités que darían

servicio a la comunidad así como creando aquellos que las nuevas épocas

pedían.

La creación del Estado de Israel fue sumamente importante para la

comunidad sefaradí de México, la cual apoyó su existencia desde un

41


primer momento y se identificó como una comunidad sionista, y a través

de la Organización Sionista Sefaradí apoyó las acciones necesarias para el

fortalecimiento y la continuidad de este Estado.

En 1968, un grupo de jóvenes de la comunidad formó un grupo de tipo

sociocultural llamado “Hatikva”. Dos años después este grupo se convirtió en

un movimiento sionista con objetivos jalutzianos, “Dor Jadash Hatikva”, que

más adelante se convertiría en “Tnuat Noar Jinujit Dor Jadash” (Movimiento

Juvenil Educativo Dor Jadash). En 1983, se le agregó el tiíulo “Tzionit”

(sionista) quedando como “Tnuat Noar Jinujit Tzionit Dor Jadash”, que hoy

en día es uno de los movimientos juveniles más fuertes y exitosos de la

comunidad judeomexicana.

En cuanto a sus instalaciones, el Dor Jadash comenzó a funcionar en una

casa de la avenida División del Norte y ahí pasó por diferentes inmuebles,

entre ellos el centro social de Tehuantepec 18 y la escuela de Progreso, para

finalmente instalarse en un edificio anexo al del nuevo Colegio Hebreo Sefaradí.

Durante el ciclo escolar de 1971-1972, el Colegio Hebreo Sefaradí inauguró

su segundo edificio al sur de la ciudad de México, en la calle de Progreso #25,

Col. Florida. El cambio hacia este inmueble fue motivado principalmente por

la necesidad de contar con un predio más amplio, que permitiera espacios

más propicios a los trabajos académicos propiamente dichos, pero también se

buscaba ofrecer al alumnado la posibilidad de tener áreas verdes y deportivas

internas, para garantizar un mejor balance en su educación integral.

En 1971, se puso en marcha ya dentro de este nuevo edificio, el nivel de

Kinder con un programa moderno y revolucionario de educación activa, el que

amalgamó en sus planes de trabajo, los principios de Gran Hebreo, que hasta

la fecha han distinguido a este nivel.

Los niveles escolares de primaria, secundaria y preparatoria se mudaron al

nuevo inmueble en1972. El edificio de Progreso No. 25, albergó el espíritu del

Colegio Hebreo Sefaradí por 15 años, hasta el año de 1984.

42

En el año de 1984 fue vendido el edificio del Colegio Hebreo Sefaradí, de

la calle de Progreso, para trasladarse provisionalmente a la zona de Toreo, en

tanto se culminaban las obras del nuevo plantel en Av. De los Bosques 292

que fue inaugurado en 1986.

En el año de 1972, con la llegada del Rabino Abraham Palti, se crea

la institución llamada Majazike Tora cuyo nombre nos llega de la misma

organización existente en Estambul, Turquía. El objetivo de esta institución

es que a través de la enseñanza para la ceremonia de Bar Mitzva, reciban

los niños conocimientos de tradición judía, de religión y que sepan llevar los

rezos debidamente. El fortalecimiento de dicha organización a través de los

años mantuvo encendida la chispa del judaísmo entre muchos jóvenes de la

comunidad y lo sigue haciendo todavía.

En 1992, con motivo de los “50 años de la Expulsión de los Judíos de

España” la escuela decide crear el “Merkaz Sefarad”, un centro de estudios,

de recopilación de información y de difusión de la cultura sefaradí, que

preserve y difunda la herencia sefardí, tanto en marcos comunitarios como en

la sociedad civil en general.

A los pocos años de haberse inaugurado el plantel de Av. De los Bosques,

se construye dentro del mismo, el Midrash, que luego del asesinato del Primer

Ministro de Israel, ltzjak Rabin, recibió su nombre. Este se planteó como un

espacio de rezo y estudio para la comunidad que en su mayoría habita ya las

zonas de Bosques, Tecamachalco, Herradura, etc. y para los que el acceso al

Kal Rabí Yehuda Halevy se dificultaba.

Al mismo tiempo, y por la movilidad habitacional de la comunidad, se

plantea la construcción en un terreno aledaño a la escuela, del Nuevo Templo

y Centro Social.

A raíz de la crisis económica que sufre el país y con objeto de asegurar

la educación de los hijos de la comunidad en el futuro, la comunidad crea la

Fundación para la Educación del Colegio Hebreo Sefaradí, fideicomiso que

contribuirá a la subvención de proyectos especiales de envergadura en la escuela.

43


La comunidad cuenta hoy en día con 5,500 integrantes. Gran parte de sus

miembros son ya nacidos en México y sus líderes estudiaron en su mayoría en

el Colegio Hebreo Sefaradí.

La comunidad mantiene la tradición religiosa y las oraciones que se cantan

de acuerdo al estilo sefaradí de Turquía, Grecia y Bulgaria.

Es una comunidad productiva y fructífera también en el aspecto

periodístico y literario. Se publica la Carpeta Comunitaria Sefaradí, la revista

Emet y distinguidos periodistas y escritores sefaradíes colaboran activamente

en publicaciones como la revista Foro y el periódico Kesher, dirigidas por

sefaradíes pertenecientes a la comunidad.

La Comunidad Sefaradí se ha planteado en los últimos años cuál debe

ser el camino a seguir por la misma, por lo que ha constituido un comité de

planificación, que trabaja para establecer esta línea a futuro.

Fuente: Colegio Hebreo Sefaradí

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Los dones de los judíos, de Thomas Cahillpor David Grayson

Libros

Thomas Cahill,The gifts of the jews. Doubleday, New York, 1998.

“Nos cuesta levantarnos por la mañana o cruzar la calle sin ser judíos”, declara Thomas

Cahill en su nuevo libro, Los dones de los judíos. El segundo tomo de su obra Bisagras

de la Historia, “Los dones de los judíos” sigue su enormemente popular ¿Cómo los

irlandeses salvaron a la civilización —la historia de cómo los monjes y estudiosos

irlandeses medievales conservaron conocimientos clásicos después de la caída de Roma.

En este nuevo volumen, la tesis inquebrantable de Cahill es que la religión de los

hebreos —una pequeña tribu marginal del desierto— cambió la visión del mundo de la

civilización occidental. Según Cahill, las creencias más profundas de Occidente sobre la

vida, la naturaleza humana, Dios y la justicia son debidas a los antiguos israelitas.

Cahill comienza su relato antes que los hebreos entraran en la historia, cuando la

humanidad estaba apegada a la antigua forma primordial de la fe. Para los primeros seres

humanos, la vida se movía en ciclos: la luna y las mareas, las estaciones y la agricultura, y

la vida misma. El perenne patrón de nacimiento, vida y muerte continúa generación tras

generación. En cierto sentido, no existía la idea del tiempo como lo entendemos ahora.

Desarrollo y evolución, escribe Cahill, “palabras de tanta importancia para nosotros,

habrían significado poco en la cultura atemporal de Sumeria, donde todo lo que era —su

ciudad, sus campos, su ganado, sus arados— siempre había sido.”

En ese mundo de la “la rueda siempre girando”, los incontables dioses y diosas de

las antiguas mitologías representaban sus dramas en el mundo de arriba. Estos dioses

eran lujuriosos, envidiosos y codiciosos, y los seres humanos eran de poca importancia.

El hombre no tenía libertad para elegir un destino, y no había leyes inspiradas por Dios

y la ética que le guiasen. Tomando prestada la frase de Hobbes para caracterizar la vida

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en un estado de naturaleza, a principios de la vida mítica del hombre ésta era también

“desagradable, brutal y corta”.

Según Cahill, los hebreos “desarrollaron una forma totalmente nueva de experimentar

la realidad”. El autor escribe: “puede decirse con cierta razón que la suya es la única idea

nueva que los seres humanos han tenido”.

El Dios hebreo era radicalmente diferente a las familias de dioses que dominaban

las religiones paganas. Yahvé era “el único Dios que cuenta”, no uno de los muchos

que podrían ser uno en detrimento de otros. Él era también “lo contrario de los dioses

sumerios con sus motivaciones manifiestamente humanas” de avaricia y lujuria. Tenía

objetivos incognoscibles para el mundo.

El universo creado por Yahvé también es muy diferente al mundo imaginado por las

antiguas religiones. El tiempo no deambulaba en un círculo eterno, sino que tendría un

comienzo y un final. El hombre no estaba destinado a desempeñar un papel insignificante

en el universo, sino que era el personaje protagónico de una historia en desarrollo. Cahill

escribe que por primera vez el tiempo y el lugar “reales” no se hallaban en el ámbito

celestial y arquetípico, sino en el aquí y el ahora.

El argumento de Cahill es incontrovertible y generalmente aceptado. En general se

reconoce que el monoteísmo y el concepto judío del tiempo fueron radicales y originales,

al igual que el sistema ético del judaísmo.

Sin embargo, Cahill a veces va más allá de lo razonable y se desliza en descuidos. En

un argumento central, Cahill afirma que la palabra “que cae tan fácilmente de los labios

—espiritual— no tenía contraparte dispuesta en el mundo antiguo”. Propone que el Dios

hebreo quería algo nuevo: “Él quería lo que era invisible. Él quería sus corazones, no el

exterior, sino el interior.”

¿Fue el judaísmo la primera religión en valorar una vida espiritual interior? Por

supuesto, no como Cahill mismo escribe en el libro anterior. Al describir la experiencia

religiosa pagana primaria, cita al eminente mitólogo Mircea Eliade:

El tema... de todas estas analogías es, ante todo, unir al hombre con los ritmos

y las energías del cosmos, y luego de unificar los ritmos ... fusionar ... los centros

y, finalmente, efectuar un salto hacia lo trascendente ... [la] unidad primigenia.

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Esta experiencia de la “unidad” con el mundo visto y no visto es un objetivo del

budismo, el sufismo, el cristianismo místico y la cábala judía. Aunque son diferentes de la

fe en sí misma, es sin embargo una experiencia espiritual (De hecho, los cabalistas creían

que era el más profundo tipo de experiencia religiosa).

En otro argumento importante, Cahill afirma que la Biblia fue la primera obra de

la literatura en ofrecer caracteres plenamente dimensionales, y por lo tanto, la primera

religión en que las personas, especialmente las mujeres, pueden florecer hasta ser

individuos completos. Cahill escribe que los últimos libros de la Biblia presenta personajes

femeninos matizados, y cita la traducción de Ariel hermosa y Chana Bloch del Cantar de

los Cantares, donde una mujer espera a su amante:

Yo estaba dormida, pero mi corazón se mantenía despierto.

¡Escucha!

mi amante llama a la puerta:

“¡Ábreme, hermana, mi amiga,

mi paloma, mi ser perfecto!

Mi cabello está mojado, empapado

con el rocío de la noche. “

................

Mi amor alcanzó el picaporte

y mi corazón

latió salvaje.

Me levanté para abrirle a mi amor,

mis dedos mojados con mirra,

mirra con dulces flores

en el cerrojo.

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Los versos son asombrosos, y quizás sin precedentes en la literatura antigua. Una

mujer es el orador, y sus anhelos hablan a su humanidad. Pero Cahill escribe:

¿Podría cualquier mujer en la historia anterior a que estos versos fueran escritos

afirmado con credibilidad: “Mi amado es mío y yo soy suya”?... el Cantar de los Cantares,

que aparece en la Biblia después del recuento de la relación laberíntica de Israel con

Dios, sugiere ... que esta relación Dios-humanos por fin ha hecho posible una auténtica

relación de humanos con humanos.

Es difícil saber qué es lo que sugiere Cahill: Que en la literatura —y en la vida—

ninguna mujer en la historia tuvo una relación amorosa plena, antes de este poema?

¿Antes del judaísmo?

A pesar de dejarse llevar de vez en cuando por la retórica, el argumento general de

Cahill está bien desarrollado y bien apoyado. Por otra parte, Los dones de los judios es

una delicia de leer: está inundada con una narración espléndida y entusiasmo. Ya sea que

el lectore esté familiarizado con historias de la Biblia o no, los cuentos se sienten nuevos

y vivos: se leen como el agua clara y fresca.

La aguda dicotomía de Cahill entre el judaísmo y las religiones primigenias oculta

una verdad más grande —y más antigua—: cualquiera que sea la manera en que la

gente exprese su relación con el mundo espiritual, no obstante, tiene una relación con lo

espiritual. Los dones de los judíos es una ventana a este mundo.

Fuente: http://januarymagazine.com/nonfiction/gifts.html/ Traducción de MFC

48

La comunidad askenazi en la historia

Si ser judío significa pertenecer a un grupo de gente, hay que plantearse las

siguientes preguntas: ¿qué origen étnico tienen las personas del grupo judío que

según la historia han estado diseminados por el mundo? (diáspora)

¿Descienden realmente todos del grupo bíblico de los israelitas? (las 12 tribus

de Abraham). Si ese es el caso, como puede ser que una gran parte de los judíos

no tengan aspecto semita (árabe)? ¿Cómo pueden ser los judíos etíopes ”familia”

de grupos tan diferentes como los sefardíes de España, o los georgianos, o los

armenios o los judíos griegos, por nombrar a algunos? ¿Cómo pueden descender

del mismo patriarca, a pesar de las enormes diferencias tan fáciles de apreciar?

Se ve que el ”pueblo” judío es antes heterogéneo que homogéneo. Los judíos

se pueden dividir en tres grupos principales: semitas, sefardíes y askenazis. Los

dos primeros se suelen mezclar y se suelen considerar como sefaradíes. Además

de estos tres grupos hay otros más pequeños en diferentes países en el mar

Mediterráneo y el mar Negro. El mayor grupo sin embargo, son los Askenazis, los

judíos del este.

En ”Bra Böckers Lexikon”, 1991, segunda parte, (Diccionario Buenos Libros),

se describe a los askenazis como ”el grupo principal de judíos europeos que

viven en Alemania y los paises eslavos”. Según los propios judíos, el año 1900

vivían dos terceras partes de los judíos o sea, 7.1 millones de un total de 10.7

millones en todo el mundo, en Alemania y los paises eslavos. (The Israel Yearbook,

1975). Fueron estos askenazis los que emigraron por millones a los EEUU antes y

después de la II Guerra Mundial. Según las mismas fuentes, entre el año 1900 y

1970 los judíos en los EEUU aumentaron de 1 a 6 millones y en Israel de 80,000

a 3 millones. En la reconocida New Encyclopaedia Britannica (1990) se dice que

los askenazis el año 1985 eran más del 80% (cerca de 11 millones) de todos los

judíos del mundo . (1)

Después están los judíos semitas (1.5 millones) y los sefaradíes (750,000).

Polémica

49


Los askenazis son los judíos que la mayoría de la gente identifica como tales.

Eran askenazis los judíos que fundaron el movimiento sionista: Theodor Herzl y

Chaim Weizman. Los askenazis siempre han estado sobrerepresentados en el

gobierno y el parlamento de Israel a pesar de que la mitad de los israelíes son

sefarditas (Time International, 1992-04-20)

¿Donde tienen pues los askenazis (judíos del este) su origen, este grupo

de gente que domina sobre los otros grupos judíos? En su aspecto exterior se

distinguen muy claramente de los sefarditas y los semitas. El año 1976, el escritor

de EEUU, Arthur Koestler, judío, escribió el libro The Thirteenth Tribe (La treceava

tribu). En dicho libro afirma que los askenazis descienden del pueblo Kazar, un

pueblo turcoasiático.

En Bra Böckers Lexicon (1990, volumen 4) se puede leer lo siguiente sobre los

Kazar: ”un grupo de gente de lengua turca que del año 600 al año 900 tuvieron

un gran Estado entre los ríos Volga y Don; la capital se llamaba Itil y estaba junto al

Volga. El año 965 fue destruido este Estado por el noble ruso Svjatoslav de Kiev”.

Mirando en libros antiguos se advierten interesantes detalles de la historia de

los Kazar y su reino. He aquí una cita de ”Svensk Uppslagsbok”, 1947, volumen

6 (Enciclopedia sueca):

”La relación entre el reino Kazar y el Califato fue en el siglo VIII bastante

tensa y hubo varias luchas e invasiones entre las que Armenia fue afectada. Por

otra parte, se extendió el Islam en el reino Kazar y fueron mayoría, mientras que

la clase dominante con el soberano (chakanen) y la nobleza se convirtieron al

judaísmo.”

En el ”Fornnordisk Lexicon” de 1995 (Diccionario Nórdico Antiguo) se puede

leer: ”Los reyes kazares eran de origen turco y residian en Itil en el delta del Volga.

Con su reino, que se extendía a lo largo del mar Caspio por su costa oriental hacia

Asterbad en el sur tenían los kazares una de las vías más importantes de comercio.

El comercio kazar fue ayudado en gran medida por los judíos expulsados de

Constantinopla y en el siglo VIII los kazares aceptaron el judaísmo” […] ”Un

nuevo peligro amenazaba a los kazar cuando el rieno de Gårda se formó en el

50

año 862. Dos años más tarde, Oleg liberó a los eslavos que estaban bajo dominio

kazar y entre los años 965 y 969 Svjatoslav conquistó la mayor parte de Kazaria.”

En el libro Byzantinsk Historia (Historia de Bizancio) del año 326 al año 1453

de Alf Henriksson (1988) se cuenta cómo los kazares en el siglo IX buscan una

nueva religión, donde el Papa, el Patriarca, al igual que teólogos del Islam y del

judaísmo fueron invitados a hacer misión entre los kazares. También se cuenta que

los kazares que querían ser independientes tanto del califato musulmán como del

cristianismo de Bizancio decidieron en poco tiempo convertirse al judaísmo.

Además de que los kazares se convirtieron al judaísmo es importante hacer

notar que los judíos hacían proselitismo durante esa época. Eso no era ningún

fenómeno nuevo. Durante la época del profeta Isaías (500 años a.C.) los judíos

hacían ya proselitismo.

Después de la conversión de los kazares, el proselitismo por parte de

los judíos fue disminuyendo hasta agotarse por completo. Los movimientos

misioneros por parte judía de ese tiempo podrían ser la principal explicación

de la aparición de diferentes comunidades judías que sobre el siglo IV había

repartidos por diferentes lugares del Mediterráneo, como África del Norte,

Italia, Grecia y Turquía (como comparación se puede ver la rápida expansión

en el siglo VII del Islam por medio de la misión y el proselitismo). Esta

explicación se diferencia de la que da la historia de que el pueblo judío se

expandió sobre todo con la conquista romana y la destrucción de Jerusalén

en el siglo II.

En citas anteriores se remarca sobre todo que la clase dominante kazar se

convirtió al judaísmo. En el Fornnordisk Lexikon hay una explicación de por

qué se dio ese hecho de la conversión. Su principal ocupación era el comercio

y las actividades comerciales con los judíos expulsados de Constantinopla.

Profundizaron los contactos entre ellos, lo que contribuyó a la expansión de

la religión judía. En el libro The Thirteenth Tribe se afirma que todo el reino

kazar se convirtió al judaísmo en 740 d.C., lo que se corresponde con lo que

se afirma en la Historia de Bizancio del año 326 al año 1453”.

51


Los kazar se convirtieron al judaísmo como por ejemplo europeos y otros

grupos se convirtieron al cristianismo, o sea, difundiendo la religión, haciendo

misión. Los cristianos no afirman que genéticamente descienden de Jesucristo,

a diferencia de los judíos actuales que dicen descender de los ”judíos bíblicos”

(sobre todo con su derecho a ”regresar” a Israel). Seguramente muchos líderes

de Isarel y líderes del movimiento sionista conocen estos hechos históricos, a

diferencia de tal vez la gran masa de los askenazis y sobre todo los sefarditas.

¿Que pasó entonces con los judíos kazares (askenazis) cuando su reino cayó

en el año 969 d.C.? En el libro Lions of Judah (Los leones de Judea) así como

en The Thirteenth Tribe hay muchos relatos de que los kazares emigraron hacia

el oeste, hacia Ucrania, Polonia, Hungría y Rusia. En la serie de televisión sueca

”Det tusenåriga hatet” (El odio milenario) de 1992 se muestra que los conflictos

entre judíos y europeos ocurrieron durante el siglo XI. Aquí hay información

cronológica, geográfica e histórica entre la destrucción del reino kazar en el año

969 y su emigración a Europa del Este pocos años después. Más tarde hubo

emigración kazar a países como Alemania, actual República Checa y Lituania. Uno

de los cementerios judíos más antiguos es del siglo XII y está en Praga.

Los conocimientos históricos sobre los kazares, (olvidados o censurados)

hacen que viejas preguntas se puedan contestar, como por ejemplo por

qué la mayoría de judíos no tienen rasgos semitas (árabes). Los askenazis

(kazares) no se parecen a los semitas porque pertenecen a otro grupo racial

los ”turcotártaros” que proceden de las tierras entre el Mar Negro y el Mar

Caspio. Por lo tanto, los judíos no son un grupo étnico homogéneo, ya que

aumentaron en cantidad por medio de conversiones de las que los askenazis

son el grupo más granade y dominante.

Por tanto, en algún momento del siglo VIII los kazares se convirtieron al

judaísmo y eso incluye un credo religioso de que tienen su origen genético

e histórico en Palestina y alrededores. Una consecuencia de esto es que

la primera generación de kazares convertidos tuvo que ocultar su historia

verdadera a sus descendientes. Con el tiempo desaparecieron los últimos

52

fragmentos de la historia y cultura kazares para ser sustituida por la historia

mítica del judaísmo con su origen..

¿Quienes son pues los descendientes de los judíos ”originales” (los

israelitas) que vivían en Palestina antes del nacimiento de Jesús? Probablemente

la misma gente que vive hoy allí, o sea, los palestinos y otros pueblos árabes

(semitas). Es difícil pensar un destino más trágico que el de los palestinos.

Grupos de gente, extranjeros, que se llaman a sí mismos judíos, desde el

año 1950 tienen derecho a emigrar a Israel y ser ciudadanos mientras que la

población original, que con toda seguridad tiene el mismo origen genético

que los israelitas y las doce tribus de Abraham, en su mayor parte ha sido

expulsada o viven como refugiados en campamentos en su propia tierra.

El Estado judío, con sus leyes básicas ”Ley de retorno y ciudadanía” y

sus consecuencias hace llegar a la conclusión de que todas las bases del

Estado judío se han de reformar y cambiar. Cuando los judíos, sobre todo los

askenazis, predican y alaban la multuculturalidad de occidente, lógicamente

deberían ellos mismos promover y hacer en Israel un Estado mezclado,

donde judíos, musulmanes y cristianos viviesen juntos sin favoritismos hacia

nadie. No un Estado dividido en dos como decidió la resolución de la ONU.

Nada de limpieza étnica y apartheid. Este nuevo Estado debería dar a los

palestinos de la diáspora derecho al retorno y a la ciudadanía. Es difícil que

los askenazis que dominan el Estado judío decidiesen compartir el poder con

los palestinos, especialmente cuando el alto índice de nacimientos en estos

últimos les daría la mayoría en un sistema democrático sin apartheid. El único

poder exterior que teóricamente podría obligar a hacer cambios en Israel sería

EEUU o la Unión Europea. Los judíos askenazis —dentro y fuera de Israel— no

consentirán nunca ni a EEUU ni a la UE a adoptar este punto de vista.

El III Reich en Alemania propuso que la solución final para los judíos sería

un estado en Madagascar, en la costa oriental de África. La solución más

natural sería tal vez, que los judíos askenazis regresasen a sus países de origen:

Armenia, Georgia y Azerbaijan en el Cáucaso. Entonces se haría justicia a

53


los palestinos. Entonces disminuiría la tensión en Oriente Próximo y entre los

musulmanes y el mundo occidental. Entonces habría una posibilidad de paz

desde 1948 y se daría un gran paso para la distensión de lo que hoy se llama

III guerra mundial.

Fuente: http://miami.indymedia.org/news/

Nota de los editores: El Correo de las Culturas del Mundo publica los

textos de este número sin avalar sus tesis, hipótesis y conjeturas ni rebatirlas

en ninguno de sus términos, permitiendo así al lector sacar sus propias

conclusiones.

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INSTITUTO NACIONAL DE ANTROPOLOGÍA E HISTORIA

DIRECTOR GENERALALFONSO DE MARIA Y CAMPOS CASTELLÓ

SECRETARIO TÉCNICOMIGUEL ÁNGEL ECHEGARAY

SECRETARIO ADMINISTRATIVOEUGENIO REZA SOSA

COORDINADORA NACIONAL DE MUSEOS Y EXPOSICIONESLOURDES HERRASTI

DIRECTOR DEL MUSEO NACIONAL DE LAS CULTURASY DEL CORREO DE LAS CULTURAS DEL MUNDO

LEONEL DURÁN SOLÍS

EDITORMARIANO FLORES CASTRO

[email protected]

ÉSTA ES UNA PUBLICACIÓN DELCENTRO DE ESTUDIOS SOBRE LA DIVERSIDAD CULTURAL (CEDICULT)

DEL MUSEO NACIONAL DE LAS CULTURAS

©TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS POR LOS RESPECTIVOS AUTORES DE LOS ARTÍCULOS, NOTAS Y FOTOGRAFÍAS.

MÉXICO, D.F., 15 DE JUNIO DE 2010.

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