UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE … · 1.2.1 Los espacios sagrados en la cultura andina...

UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR FACULTAD DE COMUNICACIÓN SOCIAL

CARRERA DE TURISMO HISTÓRICO CULTURAL

“INTERPRETACIÓN Y VALORIZACIÓN HISTÓRICO CULTURAL DEL INTIHUATANA, DEL CERRO ITCHIMBIA, UBICADO EN EL

DISTRITO METROPOLITANO DE QUITO”

TRABAJO DE GRADO PREVIO A LA OBTENCIÓN DEL TÍTULO DE LICENCIADA EN

TURISMO HISTÓRICO CULTURAL

GÉNESIS KATERINE TAMAYO MEDINA

DIRECTORA: Mg. ANA NELLY BEATRIZ ZABALA BORJA

Quito – Ecuador 2015

DEDICATORIA Este trabajo va dedicado a mis queridos PADRES quienes con apoyo, cariño y paciencia han servido de ejemplo para hacer de mí una persona llena de valores. De forma especial le dedico a mi HIJA, quien es el motivo y la razón que me lleva a seguirme superando, para alcanzar todas mis metas, ella es quien en los momentos más difíciles de mi vida me brindo su amor y ternura para poder superar todo obstáculo.

ii

AGRADECIMIENTO Agradezco a DIOS Y A LAS FUERZAS DE LA TIERRA que me dieron la oportunidad de cerrar un ciclo, para así poder seguir avanzando y creciendo como persona y profesional. A la Universidad Central del Ecuador a la Facultad de Comunicación Social y por ende a sus distinguidos docentes, quienes con su profesionalismo y ética colaboraron a que se agilite el proceso de graduación y titulación. Mi más sincero agradecimiento a todos quienes directa o indirectamente me ayudaron con el desarrollo de esta investigación, A todos ellos, muchas gracias.

iii

AUTORIZACIÓN DE LA AUTORÍA INTELECTUAL

Yo, Génesis Katerine Tamayo Medina, en calidad de autora del trabajo de investigación o tesis realizada sobre “Interpretación y valorización histórico cultural del Intihuatana, del cerro Itchimbía, ubicada en el Distrito Metropolitano de Quito”, por la presente autorizo a la UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR, hacer uso de todos los contenidos que me pertenecen o de parte de los que contienen esta obra, con fines estrictamente académicos o de investigación.

Los derechos que como autor me corresponden, con excepción de la presente autorización, seguirán vigentes a mi favor, de conformidad con lo establecido en los artículos 5, 6, 8; 19 y demás pertinentes de la Ley de Propiedad Intelectual y su Reglamento.

Quito, 12 de Junio de 2015

C.C. [email protected]

iv

HOJA DE APROBACIÓN DEL DIRECTOR DE TESIS

En mi condición de Director (Tutor), certifico que la Señorita Génesis Katerine Tamayo Medina, ha desarrollado la tesis de grado titulada “Interpretación y valorización histórico cultural del Intihuatana, del cerro Itchimbía, ubicada en el Distrito Metropolitano de Quito”, observando las disposiciones institucionales que regulan esta actividad académica, por lo que autorizo para que la mencionada señorita reproduzca el documento definitivo, presente a las autoridades de la Carrera de Comunicación Social y proceda a la exposición de su contenido bajo mi dirección.

Mg. Ana Nelly Beatriz Zabala Borja Directora

v

ÍNDICE DE CONTENIDO DEDICATORIA ii

AGRADECIMIENTO iii

AUTORIZACIÓN DE LA AUTORÍA INTELECTUAL iv

HOJA DE APROBACIÓN DEL DIRECTOR DE TESIS v

ÍNDICE DE CONTENIDO vi

ÍNDICE DE TABLAS viii

ÍNDICE DE GRÁFICOS ix

RESUMEN xi

ABSTRACT xii

INTRODUCCIÓN 1

JUSTIFICACIÓN 3

CAPÍTULO I

INTRODUCCIÓN Y GENERALIDADES DE CULTURA Y COSMOVISIÓN ANDINA 6

1.1 Definición de cultura 6

1.2 Cosmovisión Andina 10

1.2.1 Los espacios sagrados en la cultura andina 12

1.2.2 La importancia del mito en la Cultura Andina 16

1.3 Dualidad, Paridad o Yanantín 17

1.4 Cuatripartición, Teatralidad o Tahuantín 19

1.5 Definición de la Chakana o Cruz Andina 21

1.6 Ciclo de la Cruz Andina 23

1.6.1 Ciclicidad de la Chakana 26

1.7 Medición del tiempo 29

1.7.1 Los calendarios 30

1.7.2 Calendario cruz lunar 33

1.7.3 Calendario cruz solar 34

1.8 Solsticios y equinoccios 35

1.9 Los Intihuatanas 39

1.9.1 Intihuatanas más conocidos 41

1.9.2 El Intihuatana en Machu Picchu 41

1.9.3 El Intihuatana de Pisac 42

1.9.4 El Intihuatana del Itchimbía 43

vi

CAPÍTULO II

ESTADO DE LA CUESTIÓN 45

2.1 Quito paisaje cultural entre cuatro lomas 45

2.1.1 San Juan de Huanacauri o San Juan Evangelista 47

2.1.2 El Panecillo 48

2.1.3 El Placer 49

2.1.4 El Itchimbia 50

2.2 Origen del nombre Itchimbía 51

2.3 Paisaje cultural Itchimbía 53

2.4 Valor ecológico/cultural del cerro Itchimbia 55

2.5 El Yata pactá del Itchimbía y su significado simbólico 59

2.5.1 Símbolos del Intihuatana 59

2.6 Celebraciones andinas y ceremonias en el Itchimbía 63

2.7 Explicación técnico/científica del Arq. Bolívar Romero 65

CAPITULO III

MARCO METODOLÓGICO 73

3.1 Tipos de la Investigación 73

3.2 Según el objeto y fuentes de estudio e información 73

3.2.1 Investigación de campo 73

3.2.2 Investigación documental - bibliográfica 73

3.3 Según el nivel de medición y análisis de la información 74

3.3.1 Investigación descriptiva 74

3.4 Sistemas de Hipótesis 74

3.5 Métodos y Técnicas 74

3.5.1 Método inductivo y deductivo 74

3.6 Método de Muestreo 75

3.6.1 Muestreo no Probabilístico 75

3.6.1.1 Muestreo consecutivo 75

3.6.1.2 Muestreo por cuotas 75

3.7 Técnicas de Recolección de la Información 75

3.7.1 Encuesta 76

3.8 Resultados de la Investigación 90

CAPITULO IV

PROPUESTA 94

4.1 Título 94

vii

4.2 Antecedentes de la propuesta 94

4.3 Justificación 95

4.4 Objetivos 95

4.4.1 Objetivo general 95

4.4.2 Objetivos específicos 95

4.5 Misión 95

4.6 Visión 95

4.7 Modelo operativo de la propuesta 96

4.8 Análisis FODA 96

4.9 Recorrido turístico 97

4.10 Denominación 97

4.11 Tiempo 98

4.12 Logo tipo del recorrido 98

4.13 Trayecto 98

4.14 Mapa del recorrido turístico 99

4.15 Diseño del Itinerario 100

4.16 Equipamiento 100

4.17 Recomendaciones durante el recorrido 101

4.18 Elaboración del Recorrido histórico cultural del paisaje Itchimbia 101

CAPITULO V

CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES 111

5.1 Conclusiones 111

5.2 Recomendaciones 112

BIBLIOGRAFÍA 113 ÍNDICE DE TABLAS Tabla 1. Ejemplos de dualidad 18

Tabla 2. Constelaciones andinas 26

Tabla 3. Calendarios a lo largo del tiempo 32

Tabla 4. Calendarios lógica Andina y Occidental 34

Tabla 5. Efectos de los solsticios y equinoccios 38

Tabla 6. Formas para contar los meses 38

Tabla 7. Función del Intihuatana 40

Tabla 8. Quito entre cuatro lomas 46

Tabla 9. Origen del nombre Itchimbía 52

Tabla 10. Celebraciones Andinas 65

viii

Tabla 11. Que sabían nuestras culturas del pasado 68

Tabla 12. Elementos de la hierofanía Quitu- Cara 69

Tabla 13.Elementos de la hierofanía Kechua-Andina 70

Tabla 14. Simbolismo andino y representación de la cosmovisión 71

Tabla 15. Resultado de encuesta pregunta N° 1 79












Tabla 27. Género 91

Tabla 28. Edad 92

Tabla 29. Fortalezas 96

Tabla 30. Oportunidades 96

Tabla 31. Debilidades 97

Tabla 32. Amenazas 97

Tabla 33. Diseño del Itinerario 100

ÍNDICE DE GRÁFICOS

Gráfico 1. Espacio andino sagrado 13

Gráfico 2. Representación de la dualidad 18

Gráfico 3. Cuatripartición representada en el Tahuantinsuyo 20

Gráfico 4. Cuatripartición 21

Gráfico 5. Teoría de la Chakana 22

Gráfico 6. Ciclo de la Chakana 24

Gráfico 7. Celebraciones andinas 25

Gráfico 8. Ciclicidad de la chakana 27

Gráfico 9. Representación de Cruz lunar 33

Gráfico 10. Representación de la cruz solar 35

Gráfico 11. Solsticios y equinoccios 36

ix

Gráfico 12. Salida del sol en solsticios y equinoccios 37

Gráfico 13. Intihuatana Machu Pichu 42

Gráfico 14. Intihuatana de Pisac 43

Gráfico 15. Intihuatana del Itchimbía 44

Gráfico 16. Vista desde el Itchimbia 53

Gráfico 17. Representación del Jaguar (Centro Histórico) 54

Gráfico 18. Ruta de los monolitos 58

Gráfico 19. El círculo 60

Gráfico 20. Cruz compuesta 60

Gráfico 21. Cruz simple 60

Gráfico 22. El cuadrado 61

Gráfico 23. El espiral 61

Gráfico 24. Ejes 61

Gráfico 25. Óvalo alargado 62

Gráfico 26. Estrella Quitu 62

Gráfico 27. El óvalo 62

Gráfico 28. Recorrido del sol 66

Gráfico 29. Elementos de la cosmovisión andina en la creación del Intihuatana del Itchimbía 72

Gráfico 30. Modelo de encuesta 77

Gráfico 31. Modelo de encuesta 78

Gráfico 32. Resultado de encuesta pregunta N° 1 79












Gráfico 44. Género 91

Gráfico 45. Edad 92

Gráfico 46. Logotipo del recorrido 98

Gráfico 47. Mapa del recorrido turístico 99

x

Interpretación y valorización histórico cultural del Intihuatana, del cerro Itchimbía, ubicado en el Distrito Metropolitano de Quito. Interpretation and historic-cultural valuation of Intihuatana, from Itchimbía Peak, located in the Metropolitan District of Quito.

RESUMEN Plantea la interpretación y valorización del patrimonio tangible e intangible del Intihuatana en el cerro Itchimbia, ubicado en el Distrito Metropolitano de Quito, para la elaboración de un recorrido turístico, enfocado a la conservación de este lugar. Abarca conceptos generales sobre cultura, cosmovisión andina y la perspectiva que los ancestros tenían para entender el cosmos y su entorno, representando toda esta sabiduría en símbolos como la chakana, se realiza un estudio de campo, para analizar los principales atractivos de la zona, por medio de las encuestas realizadas, se conoce las preferencias que tiene la ciudadanía al momento de recibir información acerca de un lugar turístico-histórico. Se realiza como propuesta un recorrido turístico que da a conocer la importancia del Intihuatana como sitio sagrado, recalcando la importancia y utilidad de este gran reloj solar, de esta manera, se pretende concientizar en la ciudadanía para que ayuden a la conservación de este magnífico lugar. PALABRAS CLAVE: TURISMO HISTÓRICO / COSMOVISIÓN ANDINA / INTIHUATANA / RECORRIDO TURÍSTICO.

xi

ABSTRACT Interpretation and valuation of tangible and intangible heritage of Intihuatana is proposed, located in Itchimbia Peak, in the Metropolitan District of Quito, to prepare a tourist tour, focused to the conservation of this place. General concepts are covered on culture, Andean worldview and the perspective of ancestry to understand cosmos and surrounding, representing wisdom in symbols, such as Chakana. There is a field study to analyze main attractions of the zone, through surveys, as well as community preferences when information is provided on a touristic-historic place. A touristic tour has been proposed intended to expose the relevance of Intihuatana as a sacred site, claiming the relevance and usefulness of that great solar clock, in order to build awareness in the citizen on the preservation of such magnificent place. KEYWORDS: HISTORIC TOURISM / ANDEAN WORLDVIEW / INTIHUATANA / TOURISTIC TOUR.

xii

INTRODUCCIÓN La carencia de información que en los Quiteños se presenta, acerca de sitios prehispánicos, hace

que los pocos lugares que están abiertos al público no sean lo suficientemente valorados, razón por

la cual, no son conservados.

Es trascendental realizar una investigación de este tipo, para brindar más información acerca de

este lugar sagrado y de esta manera concientizar en los habitantes de la ciudad la preservación de

sitios prehispánicos.

La investigación se enfoca en el cerro del Itchimbía, puesto que aquí existen varios atractivos para

visitar y que a lo largo de esta tesis se los va a ir describiendo, nombraremos así, el Intihuatana, el

monolito, el reloj lunar, entre otros sitios que rodean a este gran cerro.

El atractivo más relevante es el Intihuatana o reloj solar que cumple con la función de medición del

tiempo especialmente en los solsticios y equinoccios, por el efecto que se da, de la luz y el

resultado que tiene en la sombra.

El presente trabajo se enfoca en estudiar y entender la percepción que tenían los ancestros

quiteños acerca del cosmos y su accionar, por esta razón se eligió al Intihuatana como tema y los

subtemas planteados para describir y dar a conocer como aceptaban e interpretaban los periodos y

cambios o ciclicidad de la Pachamama.

El principal problema que existe en este lugar es la falta de información, que impide rescatar el

valor histórico-cultural del Intihuatana ubicado en el cerro Itchimbia.

Se plantea como objetivo general el interpretar y valorar el patrimonio tangible e intangible del

Intihuatana en el cerro Itchimbia, ubicado en el Distrito Metropolitano de Quito, mediante la

elaboración de una propuesta turística, para que la ciudadanía en general ayude a la conservación

de este lugar.

1

PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA Según el Ministerio de Turismo, Ecuador tiene un incremento del 15% anual de la demanda

turística, pues ofrece varios destinos para poder realizar un sin número de actividades, actualmente

los entes encargados del desarrollo turístico realizan una ardua labor, para impulsar el desarrollo de

nuevos proyectos que atraigan a más visitantes en donde el principal componente para ofrecer es la

naturaleza y los patrimonios culturales.

En la ciudad de Quito se observa gran potencial turístico-cultural, pero la falta de información,

limita que turistas tanto nacionales como extranjeros visiten sitios de representaciones Andinas.

Con la finalidad de promover una cultura de conservación en sitios turísticos naturales y culturales

se realiza la interpretación de uno de los lugares más importantes para la historia quiteña, como es

el Intihuatana del Itchimbia, misma que está enfocada en fortalecer, promover e incrementar el

flujo de personas que se interesen por este tema y a su vez promocionar al parque como un destino,

que este más allá del deporte o esparcimiento, sino más bien un lugar destinado a ser una

eminencia cultural, pues este lugar ha sido descuidado y la ciudadanía que lo visita poco a poco lo

ha ido destruyendo, pues al no existir suficiente información hace que los visitantes no entiendan

de que se trata y no lo conserven.

Formulación del Problema

Actividades a realizarse en el parque Itchimbia, pretenden elevar la calidad turística

especialmente el valorar lo histórico-cultural que contiene el Intihuatana como joya

ancestral.

¿Cómo rescatar el valor histórico-cultural del Intihuatana ubicado en el cerro

Itchimbia?

El análisis de este conjunto ancestral dará una idea histórico-cultural de nuestros ancestros y

del lugar de descanso del sol, para de esta manera poder conocer la importancia de este lugar y

así ayudar a la conservación del mismo.

2

JUSTIFICACIÓN La presente investigación ayuda a valorar la sabiduría ancestral de los antepasados quiteños y la

razón por la cual plasmaron el Intihuatana, como lugar sagrado, y así poder entender la utilidad

dada pues aquí “amarraban al sol”, para que no se ponga y siga otorgándoles su luz y energía para

poder desarrollar sus actividades diarias.

La falta de conocimiento acerca de la utilidad e historia del Intihuatana por parte de la ciudadanía

quiteña ha provocado el descuido y destrucción de esta representación ubicada en el cerro

Itchimbia.

La propuesta presentada beneficia inicialmente a la ciudadanía quiteña, pues al conocer más sobre

sus raíces ayudarán a la conservación de sitios ancestrales y de esta manera se poder ofrecer a

turistas internacionales lugares muy bien atesorados y de fácil entendimiento.

La línea de investigación que se maneja en este trabajo, corresponde a la Histórico Cultural:

Turismo, cultura, patrimonio e identidad, puesto que se va a trabajar directamente con un atractivo

turístico que contiene todos los directrices que esta línea expone.

Para poder conocer sobre dicho tema necesario tener un ambiente adecuado y seguro para los

turistas nacionales y extranjeros, con información completa y de fácil entendimiento.

Es por eso que se debe difundir la información necesaria que ayude al entendimiento de los

visitantes, porque quien conoce, cuida, y si empiezan a cuidar esta zona, irá recobrando la

importancia que con el pasar del tiempo ha ido perdiendo este lugar y así se valorará la cultura y

conocimiento ancestral acerca del Intihuatana, y por ende de Quito.

La propuesta presentada tras el análisis de los resultados obtenidos en las encuestas realizadas es la

elaboración de un recorrido turístico que ayude a la difusión de la historia, importancia del

Intihuatana.

3

OBJETIVOS Objetivo General

• Interpretar y valorar el patrimonio tangible e intangible del Intihuatana en el cerro

Itchimbia, ubicado en el Distrito Metropolitano de Quito, mediante la elaboración de

una propuesta turística, para que la ciudadanía conozca y ayude a la conservación de

este lugar.

Objetivos Específicos

• Analizar los conceptos generales relacionados con la cultura Andina para tener una

mejor idea de la representación sagrada del Intihuatana y complementar con esa

información la propuesta turística.

• Conocer todos los aspectos relacionados con el Itchimbia, para de esta manera, tener

información suficiente del lugar donde se desarrollará la propuesta turística.

• Determinar el método más adecuado para poder obtener información que ayude a

desarrollar una propuesta turística que dé a conocer al Intihuatana.

4

METODOLOGÍA La presentación de una estrategia o producto permitirá dar a conocer los principales atractivos

turísticos que el Itchimbia y sus alrededores poseen, como son: el churo de la Alameda, la iglesia

del Belén, la capilla del Consuelo, el monolito del Itchimbia, el Intihuatana, el reloj lunar y los

camellones.

Las técnicas que se van a aprovechar para el desarrollo de este proyecto, es la compilación de

información de textos, internet, revistas, afiches, y publicaciones que abarcan los diferentes temas

que se tratan dentro de la investigación del actual proyecto.

La técnica de observación utilizada dentro de la investigación de campo, mostrará el paisaje

cultural que tiene el Itchimbia y sus alrededores.

Método de compilación de información

La investigación se enmarcara en un estudio de campo donde se encuentran los principales

atractivos de la zona.

Encuestas

Por medio de las encuestas conoceremos las preferencias que tiene la ciudadanía al momento de

recibir información acerca de un lugar turístico-histórico.

5

CAPÍTULO I INTRODUCCIÓN Y GENERALIDADES DE CULTURA Y COSMOVISIÓN ANDINA A lo largo de la historia cada pueblo ha buscado una forma diferente de ver o interpretar su

entorno, es decir cada uno tiene su visión acerca del mundo, por este motivo es importante que

se conozca sobre la cultura andina, razón por la cual, inicialmente se cita, varios conceptos de

cosmovisión, para de aquí, enfocar temas más específicos como la forma de representar al

espacio y tiempo, considerado antiguamente como espacio sagrado y representado por figuras

como la Chakana, posteriormente trata sobre la dualidad y la cuatripartición que son formas de

concebir y complementar el conocimiento andino.

Con todos los saberes que diariamente los ancestros quiteños desarrollaron van a empezar a

plasmar esa información, en formas y símbolos, que estos a su vez representan celebraciones

que están dedicadas en especial a la Pachamama para agradecer por toda su bondad en la

siembra y cosecha de alimentos, en otras ocasiones van a estar vinculadas al Dios Sol (Inti), y

a la Luna (quilla). Para de esta manera marcar formas para contar los días, meses e incluso años

y así poder definir calendarios.

1.1 Definición de cultura

La palabra cultura proviene del latín cultus, que se refiere al cultivo del espíritu humano, ha

sido asociada a la civilización y al progreso, es una especie de género social que comprende

distintas formas y expresiones de una sociedad. Es así que, las costumbres, los rituales, las

prácticas, los tipos de vestimenta, entre otros, son aspectos vinculados a la cultura.

Este vocablo es muy antiguo pero muy usado en la actualidad, por lo cual es importante conocer

de dónde nace tan conocida palabra, es por eso que se inicia citando a Aristóteles:

Púes él definía a la cultura como segunda naturaleza, la cultura no es genética, sino construida, creada, cultivada por el ser humano, y por ello es un modo de pensar, un modo de vivir, de obrar y organizar el mundo. Ninguna tarea humana puede ser entendida y explicada al margen de la cultura. Si bien las necesidades son naturales las formas de resolverlas es cultural.” (TOLEDO, 2008, pág. 188)

6

Con respecto a este tema Bolívar Echeverría en su escrito, definición de cultura, aporta:

El término cultura apareció en la sociedad de la Roma antigua como la traducción de la palabra griega paideia: ‘crianza de los niños’; traducción que, desusadamente, no respeta del todo la etimología de dicha palabra. Desde entonces, con extraña firmeza, su concepto, enraizado en la noción de ‘cultivo’, ha mantenido invariable su núcleo semántico. Se trata del cultivo de la humanitas, de aquello que distingue al ser humano de todos los demás seres; de una humanitas concebida, primero, como la relación de las comunidades grecorromanas con los dioses tutelares de su mundo; después, como el conjunto de las costumbres, las artes y la sabiduría que se generaron en ese mundo, y, por último, esta vez en general, como la actividad de un espíritu (nous) metafísico encarnado en la vida humana. En un sentido para bien, y en otro para mal, esta acepción occidentalista y espiritualista que está en el núcleo del concepto de cultura sólo se ha visto cuestionada en la segunda mitad del siglo XX gracias a la propagación que ha tenido la terminología propia de la antropología empírica funcionalista a través de los mass media. (ECHEVERRÍA, 1981-1982, págs. 30-31)

Hay un sin número de conceptos e ideas que se refieren a la cultura, pero en sí, la mayoría

llegan a una misma conclusión, que, la cultura se forma de varios acontecimientos desde el

inicio de un pueblo y esto va a estar representado en los aspectos que brindan cada sociedad,

como el baile, la lengua entre otros.

Por su parte María G. Portugal Flores en su artículo publicado con el tema “Concepto

de cultura” dice lo siguiente :

Los pueblos del mundo, desde su fundación, van desarrollando su cultura, la cual, se plasma en sus formas de vida, organización social, filosofía y espiritualidad; normatividad ética y jurídica; arte, ciencia y tecnología; economía y comercio, educación; memoria histórica, lengua y literatura entre otros. El conjunto de estas disciplinas y vivencias forman la identidad cultural de las identidades y les provee los instrumentos necesarios para su desarrollo en el marco de ese contexto. Una de las formas en la que los pueblos dinamizan su cultura y mantienen su identidad es a través del conocimiento y la práctica de sus mismos valores. (PORTUGAL, 2007, pág. 8)

La cultura en los pueblos, es algo que se forma conforme van desarrollando ciertas

características, y esto lo demuestran en su lengua, historia y aspectos de la vida cotidiana.

“La cultura popular, por tanto es la cultura de las clases subalternas y se define por su

posición con respecto a estas clases, por su solidaridad con ellas, y no por el valor de

su contenido, por sus cualidades estéticas o por su grado de coherencia”. (GIMÉNEZ,

2010, pág. 188)

7

La cultura estimula a los seres humanos a un relación y comunicación con los fenómenos

naturales, en donde se le da la denominación de causalidad es decir que establece una mutua

relación entre la naturaleza y la sociedad, nos explica que debemos ser recíprocos para mantener

el equilibrio, todo tiene un porque, nada está dado por casualidad.

Edward Sir define la cultura como:

Cultura o civilización. tomada en su amplio sentido etnográfico, es ese complejo de conocimientos, creencias, arte, moral, derecho, costumbres y cualesquiera otras aptitudes y hábitos que el hombre adquiere como miembro de la sociedad" agregando a continuación la idea fundadora de la Antropología: "La condición de la cultura en las diversas sociedades de la humanidad, en la medida en que puede ser investigada según principios generales, constituye un tema apto para el estudio de la leyes del pensamiento y la acción humanas. (SIR, 1871, pág. 1)

Con respecto a este tema Gilberto Giménez, diferencia dos grupos de culturas:

Las que son propias de los grupos definidos prioritariamente por el sistema de clases, y por tanto, por el aparato económico de una determinada sociedad (el ejemplo típico para las sociedades industriales sería la clase obrera); y las que son propias de actores sociales cuya dependencia aparece marcada sobre todo por su posición periférica en la organización espacial de la sociedad, a las que caracterizan prioritariamente su inscripción y arraigo a un territorio determinado, así como una memoria colectiva frecuentemente condicionada por especificidades étnicas, regionales y de formas de sociabilidad (GIMÉNEZ, 2010, pág. 190)

La cultura andina, pertenecería al segundo grupo por su participación con la vida cotidiana y

todas las festividades de sus pueblos, parte de estas representaciones es el teatro, las coplas, la

música, “un lenguaje alternativo, sea de reflexión artística, sea de empleo funcional […] la

música popular constituye un aspecto característico de la cultura nacional, en tanto refleja

estéticamente a la mayoría de la población” (GODOY, 2005, pág. 165)

Tenemos una amplia gama de manifestaciones culturales y en muchas ocasiones tiene

incidencia la religión o religiosidad como creencia. Según Dussel Enrique nos dice que

la religiosidad es “un momento de la cultura popular. Es el núcleo fundamental de

sentido de totalidad de la cultura popular porque se encuentran ahí las prácticas que

enmarcan la significación última de la existencia” (DUSSEL, 1988, pág. 14)

La cultura abarca un sin número de prácticas, creencias y comportamientos, que se

manifiestan de una forma simbólica y que dan identidad, según la interpretación de

Bolívar Echeverría sobre la cita de Margaret Mead :

8

“Cultura –dirá Margaret Mead- es el conjunto de formas adquiridas de comportamiento, formas que ponen de manifiesto juicios de valor sobre las condiciones de la vida, que un grupo humano de tradición común transmite mediante procedimientos simbólicos (lenguaje, mito, saber) de generación en generación” (ECHEVERRÍA, 1981-1982, pág. 45)

Parte de la formación cultural que cada persona tiene, es influenciada incluso por los factores

geográficos o históricos que durante años han influenciado en su comportamiento, todo esto

hace que se demuestre incluso un sentido de pertenencia e inclusive de identidad con el Estado a

donde cada persona pertenece, también se refiere a varios símbolos y creencias que muchas

veces el resto de la sociedad no lo entiende.

Para García Canclini, la cultura es todo lo que el hombre ha edificado sobre la

naturaleza, pero cada uno tiene algo que caracteriza y diferencia el uno del otro y esto

el autor le nombra como patrimonio:

(…) ciertas representaciones de lo nacional se entienden más como construcción de un espectáculo que como correspondencia realista con las relaciones sociales (…) La identidad cultural se apoya en un patrimonio, constituido a través de dos movimientos: la ocupación de un territorio y la conformación de colecciones. Tener una identidad sería, ante todo, tener un país, una ciudad, un barrio, una entidad donde todo lo compartido por los que habitan ese lugar se vuelve idéntico o intercambiable. En esos territorios la identidad se pone en escena, se celebra en las fiestas y se dramatiza también en los rituales cotidianos. (GARCÍA Canclini, 1990, págs. 177-178)

Robert Marafioti aporta con: “la cultura como algo creado por el hombre, contrario a

la naturaleza. Algo positivo que eleva al hombre, y es el resultado de su propia

actividad y complemento de sus naturalezas interna y externa. (MARAFIOTI, 1993 ,

pág. 23)

La cultura andina tiene una forma especial de entender el entorno, por el mismo hecho de la

ubicación geográfica, privilegiada que tenemos, pues todo el conocimiento adquirido gira

entorno a la astronomía en la mitad del mundo que se proyecta en una relación cíclica con la

naturaleza, la Pachamama, es decir un “dar” y un “recibir”.

Inicialmente la cultura era entendida como un conjunto de acondicionamientos externos

al ser humano, es decir un conjunto de costumbres que englobaba todo lo que el hombre

hacía, y se la entendía como “un determinante del comportamiento”. (BUXO, 1984,

pág. 13)

9

Con respecto a este tema Nelson Reascos dice:

La cultura es la red o trama de sentidos con que le damos significados a los fenómenos o eventos de la vida cotidiana, para poder interactuar socialmente. Todos los conocimientos, ideas, criterios, técnicas, formas de vida, etc. tienen duración y vigencia limitadas. Por ello, cada época y cada pueblo habita, reside, mora una forma particular de hacer y pensar el mundo. A eso le denominamos Ethos a la cultura y a la ética, por lo tanto, le pertenecen las formas de pensar, creer, obrar, sentir, producir, amar, así como también las de enfermar y morir. (REASCOS, 2005, pág. 19)

Para Josep Fericgla “La cultura es un modo de vida aprendido y creado a través de un

proceso particular de elaboración de conocimientos” (FERICGLA, 1998, pág. 67)

Con respecto a la definición de cultura, Aristóteles define a la cultura como una segunda

naturaleza, como algo no genético, sino más bien algo construido, creado, cultivado por el ser

humano, y por ello es un modo de pensar, un modo de vivir, de obrar y organizar el mundo.

Elaborando una síntesis de varios puntos de vista considero que la cultura, es una creación

humana que contiene conocimientos, ideas, formas de vivir y habitar un territorio, es una forma

particular de pensar y de hacer las cosas, por lo tanto, toda cultura contiene conocimientos por

lo tanto no existen pueblos ignorantes.

1.2 Cosmovisión Andina

La cosmología ayuda a clasificar las fuerzas naturales y sociales del universo y confía

todo su manejo a los miembros de una misma sociedad, los mecanismos que

generalmente se utiliza son aquellos de un orden numérico, magnitud, secuencia,

separación espacial y de una permanencia temporal que el mismo universo nos va a ir

explicando. (CASTRO Freire, 2014)

Es decir, cosmovisión andina es la manera de concebir, ver e interpretar el mundo y los

acontecimientos que en él suscitan, la manera de explicar desde un mismo punto de vista todo

lo que sucede a su alrededor.

“Esta importante referencia a los planetas, o cuerpos celestes que constituyen un orden

particular del Cosmos, prueba que los astrónomos o amautas indígenas, no solo

observaron y conocieron, sino que ordenaron según sus propios principios

cosmológicos” (GALLEGOS, 1992, pág. 49)

10

Con referencia a este tema Javier Lajo acerca de la Cosmovisión andina, la describe en

su texto Qhapaq Ñan así:

El <<proporcionalizarce>> de la comunidad con sus partes y con el medio ambiente es un encontrar el <<equilibrio>>. El medio ambiente tiene sus <<puntos altos>> de energía, como los manantiales, las montañas, las cascadas; desde allí hasta las <<grandes potencias>> que son el sol, la luna y las estrellas y sus constelaciones, etc. Que crean un sistema, tejido o trama, en el cual la comunidad << anida>> y que es como proceso, carne, hueso y sangre de la comunidad indígena. (LAJO, 2003, pág. 62)

La definición que Alfredo Lozano hace sobre la cosmovisión andina, aporta mucho con

esta investigación:

El contacto permanente con la Pachamama por parte de los pueblos nativos, genera un sistema de creencias, ya sean estas étnicas o interétnicas, que constituyen una verdadera comprensión vital de la realidad que se expresa en creencias mítico/simbólicas que desempeñan la función de criterios de verdad y de interpretación de la realidad total.” (LOZANO Castro, Recuperación del espacio perdido, 2004, pág. 110)

Esto quiere decir que la misma tierra, enseña a estrechar la relación con ella y así iniciar un

sistema de creencias para poder tener una positiva comprensión de la realidad.

La cosmovisión Andina es la dinámica y permanente relación que hay entre la naturaleza, el

hombre y una divinidad, en este caso de la Pachamama (Madre Tierra), es la interpretación que

una cultura tiene acerca del mundo que le rodea y se vinculada a la cosmografía o astronomía

que es el apego a la descripción y estudio del cosmos.

Cosmovisión no es más que la concepción del mundo que poseen cada pueblo, esto va a

estar marcado por varios ítems como por ejemplo su ubicación, situación geográfica,

pues mediante esta visión, del universo, las poblaciones apreciaron e interpretaron su

entorno cultural y natural, todo esto permite el ordenar las fuerzas naturales y sociales

del universo para llegar a los miembros de una sociedad.” (AGUIRRE Palma, 1986)

Zadir Milla acerca de este tema dice lo siguiente

La cosmología expresa los conceptos de orden, número y ritmo, cohesionando lógica y orgánicamente a las concepciones del espacio en una visión integral del todo y sus partes reflejado en la unidad de la multiplicidad de la comprensión simbólica del diseño, como una forma de abstracción de las leyes de ordenamiento universal. (MILLA, 2004, pág. 8)

En general la cosmovisión tiene sus fundamentos en la cosmogonía, esta es una fase

mitológica de la explicación del mundo, mediante esta forma de ver y pensar diversas

culturas de la antigüedad, pudieron analizar de manera completa su medio ambiente y

11

http://es.wikipedia.org/wiki/Cosmogon%C3%ADa

así poder manejarla en beneficio de su propio pueblo, para poder graficar o imaginarnos

cómo funcionaba este sistema tenemos la arqueología astrológica que sirve como medio

para comprender la cosmovisión de los pueblos antiguos. (MILLA Villena, 2006)

Se entiende también, como una forma propia de responder a todas las interrogantes que en ese

entonces el hombre se planteaba, y todo esto es producto de un proceso de evolución del

pensamiento que el hombre andino realizó desde el inicio de su periodo de formación, pues

buscaban con el cosmos interpretar acontecimientos diarios.

Hablando de cosmovisión concuerdo con la definición que Alfredo Lozano hace acerca de este

tema ya que dice que tiene rasgos exclusivos al momento de manejar el tiempo y espacio,

porque todo va a girar alrededor de la astronomía, esta sabiduría nos va a permitir tener un

conteo de los años, debido a la influencia y postura de los astros, pues creo, que

afortunadamente por el hecho de estar situados en la cordillera de los andes, tenemos una

posición privilegiada y por lo tanto asumimos otra visión de los astros y de interpretar el mundo

que nos rodea, para manejar de mejor manera nuestro tiempo y espacio.

1.2.1 Los espacios sagrados en la cultura andina

La cultura andina concibe al espacio sagrado, como un lugar con el cual se entabla una relación

de reciprocidad y que constantemente está en un proceso de ciclicidad, interrelacionando sus

tres espacios sagrados.

Alfredo Lozano en su libro Ciudad Milenaria al hablar del espacio andino se refiere a:

“Embozados los aspectos cosmológicos generales, vamos a puntualizar sobre la geometría del orden universal andino, la cual está definida a través de dos espacios interrelacionados : el plano horizontal basado en la división cuatripartita (CHINCHAY, COLLA, ANTI Y CUNTISUYU)”; y el plano vertical cuyo eje distingue tres dimensiones: el espacio de arriba (HANAN); el de abajo (URIN); y el centro (CHAWPI), definido por cualquier persona o lugar en términos de su posición/intersección con los planos.” (LOZANO Castro, Ciudad Milenaria, 1991, pág. 204)

Al hablar de espacios sagrados dentro de la cultura andina, tenemos varia divisiones para poder

comprenderlo, inicialmente se analiza, la división que hacen de los tres espacios o tres mundos

el Hanan Pacha, el Uku Pacha y el Kay Pacha.

Hananpacha.- O mundo de arriba, habitan los seres celestes, constelaciones, astros,

rayos arcoíris o nubes, esto para nuestra cultura andina.

12

Pero mirando desde una cultura más occidental aquí es donde están las divinidades, en

la actualidad se ubican aquí a Dios, a los Santos y a los espíritus de las personas que nos

dejaron pero solo de las que en vida obraron bien.

Kaypacha.- O mundo de aquí donde conviven los seres de la tierra, cerros, lagos, ríos,

plantas, animales, gentes.

Ukhupacha.- O mundo de adentro, viven los mallquis que son la semillas y a su vez el

ancestro enterrado para que de la tierra nazcan nuevos horizontes. (CABEZAS, 2009,

pág. 124)

Gráfico 1. Espacio andino sagrado

Fuente: Cristian Ayala, Centro cultural de Otavalo

La organización del espacio y en definitiva el pensamiento cultural de la ciudad indígena, está

muy ligada a un sistema de ideas o a la cosmovisión andina, incluyendo símbolos que tienen

mucha continuidad, en estas se expresan el principio mítico, la correlación macro/micro cosmos

y la capacidad de establecer el caos, evolucionándolo en cosmos, esto quiere decir, la creación

de un entorno sagrado.

Varios testimonios arqueológicos, etnohistóricos, antropológicos dan a conocer los

conocimientos que los pueblos andinos alcanzaron; entre estos tenemos el desarrollo agrícola

(cultivo de tubérculos, granos como el maíz), acompañando a esto el dominio de técnicas

hidráulicas como canales de riego y muros de contención, desarrollaron técnicas de cultivo en

13

forma de terrazas y a su vez produjeron excedentes para almacenar y poder luego abastecerse.

(LOZANO Castro, Ciudad Milenaria, 1991)

Otra división para entender el espacio andino es el visto también en tres planos que son el

horizontal, el vertical, y el aureolar, este espacio tiene un núcleo, "kancha" o lugar en común

conocido como el "kay pacha", este sitio es considerado como un organizador de vida, el sumak

kawsay, este es un eje importante de los planos vertical, horizontal, y aureolar, que con su

valor energético va a influenciar en el pensamiento de los runas o gente del mundo andino.

(LOZANO Castro, Recuperación del espacio perdido, 2004)

A continuación se explica cada uno de estos planos:

• El primer plano, llamado horizontal o Chakana, da a conocer cómo se ubican los

campos energéticos en relación al ciclo solar, es decir, los solsticios y equinoccios. Es

aquí donde se marca el norte andino, que simboliza lo universal y milenario de los

pueblos indígenas en especial de los andes centrales.

• El segundo plano es el vertical o sikis, representa las bases, manejan la escala del poder

en la sociedad precolombina; esto quiere decir, que empieza por un ser superior, de ahí

viene el gobierno y sigue el pueblo. Esta jerarquía ha sido acogida por varias culturas e

incluso en muchas de ellas, se mantiene vigente. (CASTRO Freire, 2014)

• El tercer plano es el áureo/virtual o Paccha, se lo relaciona con el espacio paralelo y el

tiempo y es el resumen de los dos anteriores. El "kay paccha" es un espacio vivo, el

presente, es la esencia de todo lo que se construye en la cultura andina.

El espacio y tiempo dentro de las culturas andinas están básicamente vinculados con su pensar,

esta interrelación que tienen esta incluso enunciada en términos lingüísticos como por ejemplo:

en la palabra Pacha, ésta se refiere al espacio y al tiempo e incluso va más allá y puede englobar

al mundo.” (LAJO, 2003)

La extensión de lo sagrado es un núcleo que acapara todos los aspectos de la vida de un ser

humano, la actitud y vinculación con lo sagrado manifiesta al ser humano la totalidad del ser, la

auténtica realidad, simbolizando el camino religioso de la humanización. “Los principios,

creencias y manifestaciones culturales andinas se sustentan en complejas concepciones

mentales, que cristalizaron todos los intereses vitales de la sociedad” (LOZANO Castro,

Ciudad Andina, 1996, pág. 45)

14

La intervención que realiza Alfredo Lozano en su texto Ciudad Andina acerca de la medición

del espacio tiempo es muy acertada:

En el caso andino, los datos ayudan a suponer que los amautas o astrónomos indígenas para proceder a la medición del espacio tiempo, hacían girar sobre el centro universal al Sol acompañado del cortejo de astros. Primero, se habrían dado cuenta mediante la observación de los movimientos de la luna, el curso que hacía por la noche, después comprobarían que los planetas seguían aproximadamente el mismo curso y luego notarían, lo mismo con respecto al movimiento (aparente) del sol (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996, pág. 63)

Las hierofanías consagran al cosmos, los rituales consagran a la vida; esta consagración se

puede lograr también indirectamente, es decir convirtiendo la vida en un ritual. En la sociedad

antigua o mejor dicho tradicional, el acatamiento de su vocación es para el ser humano un ritual;

es así, todo suceso es postulante a convertirse en una hierofanía. Esto quiere decir que cualquier

momento puede implantar en el gran espacio/tiempo y proyectar así, al ser humano hacia la

eternidad. El espacio/tiempo es una noción compleja, para nuestros orígenes, que estaban

íntimamente relacionados con la Pachamama, vinculados con las acciones que se realizan

diariamente en contacto continuo con ella; es el centro donde coinciden, el estar, el hacer y el

pensar. (Peñaherrera, 1961)

La Pachamama, la tierra, son elementos que se muestran en el cuadro de lo sagrado, al igual que

el espacio/ tiempo tienen una dimensión consagrada y se convierten en un ritual,

colectivamente con el mito, el símbolo y con todas las acciones que para el indígena son el

cimiento y lo que da valor a su cultura. Por este motivo cada año, no es simplemente otro año,

sino es un renacer, puesto que el cosmos es un escenario viviente lleno de sacralidad; el término

es el comienzo de una nueva vida; más bien, todos los elementos se integran en un solo

presente.

Desde el punto de vista indígena, acerca del espacio/tiempo mantiene un fuerte vínculo con lo

sagrado, y este a su vez es la fuerza que impulsa un todo; es así que los cultos, rituales, mitos y

símbolos, expresan el sentido de la vida y de la muerte, dan un concepto del ser humano y de

sus deidades; lo religioso es parte de la vida diaria y se la vive como práctica de lo sagrado.

(LOZANO Castro, Recuperación del espacio perdido, 2004)

El concebir lo sagrado involucra la formación de un medio religioso, este se realiza a través de

la unión de símbolos sagrados entretejidos en un mismo todo ordenado. Utilizan símbolos

religiosos como la cruz, el felino, la serpiente estos símbolos representan valores positivos y

negativos es decir resaltan la existencia del bien y del mal. (LOZANO Castro, Ciudad Andina,

1996)

15

1.2.2 La importancia del mito en la Cultura Andina

Para poder entender el mito en la cultura andina es importante que primero comprender

mediante una breve introducción de lo que es el mito en general.

El mito es una objetivación de la experiencia social de los seres humanos, los mitos y

ritos son actividades que aunque sagrados forman parte del pensamiento y la acción común y cotidiana de los pueblos. El mito se sitúa en el profundo y ardiente deseo que sienten los individuos de identificarse con la vida de la comunidad y con la vida de la naturaleza. Lo mítico da cuenta de la función de la vida social y cultural de los hombres, es una expresión simbólica de las actividades culturales como la poesía, literatura, arte, escultura, arquitectura, pintura, etc. lo cual conduce a la objetivación de sentimientos, afectos, deseos individuales que impulsan a la sociedad. El pensamiento mítico por lo tanto representa una cultura solidaria, un poder creador, una expresión de pertenencia a un colectivo, lo que da sentido a la vida de las personas. (ZABALA)

El mito es una fábula o ficción alegórica. La filosofía antigua entendió el mito como un

modo de expresar verdades que escapan al mero razonamiento. Los primeros en crear mitos fueron los pueblos antiguos, que comenzaron formando cosmogonías de las fuerzas de la naturaleza, que poco a poco tomaron forma humana o mixta. El lenguaje mítico aparece a lo largo de toda la historia del arte y se mantiene en nuestros días. (CABEZAS, Análisis Comparativo entre el diseño iconográfico andino precolombino y actual del Ecuador con el Perú y Bolivia, 2009, pág. 88)

El mito en la cultura andina, es un aspecto muy importante que contiene información que se

transmite de generación en generación, incluso se podría decir que los amautas o maestros de la

sabiduría andina quienes organizaron el conocimiento y la cultura a través de mitos andinos.

Tenemos un sin número de conocimientos transmitidos oralmente que se van convirtiendo en lo

que muchos autores consideran sabiduría andina.

Al igual que el mundo Griego, la cultura Andina tenían mitos que era una manera de aprender y

enseñar sobre las civilizaciones como la del Tiwanaku y del Tawantinsuyu, compartida por

Bolivia, Perú y el Norte de Chile y Norte de Argentina.

A continuación compartiremos una historia mítica andina sobre el origen de la cultura andina,

claro ejemplo de cómo influencio el mito en nuestra cultura:

Dicen que en Ñawpa- Pacha todo estaba de noche, no había nada. Solamente Atsil- Yaya vivía junto a Sami-Mama. No había nadie más que ellos. Hasta entonces no había el día, todo era obscuridad.

16

Atsil-Yaya pidió a Sami-Mama acostarse con él, se unieron en la oscuridad y sami. Mama quedó embarazada. Así nacieron los Aya, los Duendes y Pacha- Mama. Cuando Pacha-Mama nacía. Astil-Yaya soplo e hizo sonar su churu y empezó a amanecer. Pacha-Mama creció, se convirtió en una mujer y su vientre también empezó a crecer, porque ella ya había nacido fecundada. Cuando llego el momento de parir, de su vientre nació el agua, y en medio del cielo lleno de rayos y truenos nacieron: el sol, la luna, las estrellas, las piedras, la tierra, el fuego, los cerros, el huracán, los animales, el arcoíris, el viento, la mujer, el hombre y todo lo que existe. Todo lo que la Pachamama había parido estaba vivo. Todo estaba al revés porque todos los seres pensaban y hablaban igual que nosotros, las personas. Al ver que todo estaba al revés, que todos los seres hablaban y pensaban al mismo tiempo y que todo era una confusión, Atsil-Yaya, Sami-Mama y Pacha-Mama hicieron un consejo, se conversaron, y acordaron enmudecer a todos sus hijos e hijas. Poco a poco fueron enmudeciendo a todos los seres, hasta que al final quedamos con todas estas facultades, nosotros los runas, mientras que los demás seres siguen pensando y hablando en formas diferentes de los nuestros… así nacimos.

Esta historia es contada por CACHIGUANGO Luciano: Agricultor y hampi-yachack (curandero energético) de 70 años de edad de Kotama, fallecido en agosto de 1985. CACHIGUANGO, José Antonio (katsa): Agricultor de 69 años de edad oriundo de la comunidad de Kotama, cantón Otavalo, falleció en enero del 2006. Los fragmentos de esta memoria han sido completados con otrs versiones escuchadas en distintas comunidades especialmente en Kotoma, La Bolsa, Guanansik, Carabuela, San Roque, Larkakunga, Waykupungo, Kinchuki y otras de la provincia de Imbabura, Ecuador. (CABEZAS, Análisis Comparativo entre el diseño iconográfico andino precolombino y actual del Ecuador con el Perú y Bolivia, 2009)

1.3 Dualidad, Paridad o Yanantín

La dualidad es entender que todo tiene un complemento, que todo se alimenta de su otro

opuesto, que para que exista el uno tiene que estar presente el otro, que la unión de dos todo,

forma un equilibrio.

Es así que dos naturalezas complementarias se unen formando un par y en esta, su unión crea

una totalidad. Es por eso que cuando algo viene sin su par/pareja, esto está en un estado

incompleto. Algo muy interesante e importante que se puede aprender de la cosmovisión

andina, es que todo lo expresan en pares, es así que una comunidad como un todo, es el

resultado de la unión de dos partes complementarias y de allí la razón de la misma. (LAJO,

Qhapaq Ñan, 2003)

Alfredo Lozano con respecto a la dualidad nos dice que:

“Estos dos periodos o mitades, conocidas en el simbolismo andino de la totalidad en movimiento, como HANAN y URIN, reflejan el conocimiento de las partes clara y obscura debido al movimiento de los cuerpos celestes, igual como acontece, con las partes : Yan/Yin del simbolismo chino.” (Lozano Castro, Ciudad Andina, 1996, pág. 76)

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Inicialmente siempre tenemos dos elementos diferentes, son dos esencias que tienen como

particularidades el ser proporcionales y complementarias, tienen dos cosmos paralelos pero a la

vez combinados; en donde la unidad no existe y el principio de dos elementos es el origen de

todo. (LAJO, Qhapaq Ñan, 2003)

Tabla 1. Ejemplos de dualidad

Dualidad

Arriba Abajo

Día Noche

Claro Obscuro

Macho Hembra

Sol Luna

Derecha Izquierda

Elaborado por: Katerine Tamayo

Manuel Lajo con respecto a este tema nos dice que “La leyenda de Manco Qhapaq y Mama

Ocllo saliendo juntos del Titicaca como Pakarina o fuente primordial de nuestra cultura

ancestral, es la mejor representación de este concepto de la cosmogonía paritaria o <<

PENSAMIENTO PARITARIO>> de la cultura andina.” (LAJO, Qhapaq Ñan, 2003)

Gráfico 2. Representación de la dualidad

Fuente: La segunda parte de la publicación “”El DO ANDINO”

18

Javier Lajo en su libro Qhapaq Kuna… Más allá de la civilización con respecto a la dualidad

nos dice que “La dualidad complementaria es el principio conceptual del pensamiento andino,

y también la idea de oposición entre dos esencias complementarias, o lo que sería, la

confrontación proporcional, que es un segundo principio.” (LAJO, Qhapaq Kuna … Más allá de la

civilización, pág. 98) Con respecto a este tema Javier Lajo en su libro Qhapaq Ñan nos dice lo siguiente:

Precisamente encontrar el cuadrado y el circulo que tengan el mismo perímetro, es encontrar los dos símbolos complementarios y proporcionales, es encontrar LA PARIDAD PERFECTA, o el PAR PRIMORDIAL que en el Qhapaq Simi o lengua Puquina que es el idioma ancestro del Quechua y del Aymara, está representado por la pareja <<ILLAWI>> o <<Ídolo>>Puquina de llave, que representa un varón mirando al saliente y una mujer mirando al poniente, ambos envueltos o <<amarrados>> por serpientes, <<asirus>> y <<qoas>>, convenientemente <<pareados>>, lo cual nos da un símbolo de la <<vincularidad>> varón-mujer y también humanos-naturaleza. (LAJO, Qhapaq Ñan, 2003, pág. 93)

1.4 Cuatripartición, Teatralidad o Tahuantín

Nuestra lógica andina, también nos habla de una tetralidad, que no es más que la unión de dos

dualidades, que se pueden combinar.

La lógica andina combina elementos, principios que inicialmente expresan paridad o dualidad,

de ahí une dos pares o una paridad y una polaridad, para así alcanzar cuatro elementos, regiones

o suyos del mundo terrenal: Vhinchay, Anty, Cunty y Qolla. Con respecto a este tema el autor

Alfredo Lozano dice lo siguiente:

El eje de orientación horizontal, en cambio, parece estar ligado a la espacialidad, adoptando en el plano el apelativo SUYU que señala cuatro direcciones: ANTISUYO, región comprendida entre el sureste/noreste; CHINCHAY SUYU, región comprendida entre el noreste/noroeste; COLLA SUYU, región comprendida entre el sureste/suroeste y CUNTI SUYU, región comprendida entre el noroeste/suroeste. (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996, pág. 75)

Es importante entender esta división y por ende su propósito, pues su fin no es el de crear una

división para separar. Sino más bien se la crea para unir. Este instinto de organizar todo en

cuartetos se observa incluso en la división administrativa del Estado Inca. Es por eso que

adoptó el nombre de Tawantinsuyu. Que para entenderlo separaremos esta palabra y así

tendremos su significado. Tawa significa cuatro o cruz, Inti quiere decir sol y finalmente suyu

que expresa región. Esto sería interpretado como “Las Cuatro Regiones del Sol” (• Burgos,

2008)

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De acuerdo a este pensamiento de cuatripartición, la vida obedece a factores, como de arriba y

de los de abajo, a lo masculino y femenino; al aire y a la tierra, como de lo cálido y lo frío.

Gráfico 3. Cuatripartición representada en el Tahuantinsuyo

Fuente: http://www.mastay.info/2012/03/el-eje-espiritual-del-mundo-ii/

El hombre, para estar bien, tiene que buscar un equilibrio entre el individuo consigo mismo es

decir con su (equilibrio interior) y después con el entorno natural, sociocultural y ecológico es

decir (equilibrio exterior). Después de esto, el siguiente paso es el entender cómo se maneja el

principio de cuatripartición, cuatro vientos, o también llamado de los cuatro suyos o de las

cuatro pachas (fuentes, pachas o tiempos) de la vida. (Aguirre Palma, 1986)

Este principio de cuatripartición se basa también en la perfección de la Chakana, es así que

Javier Lajo se refiere al Tahuantinsuyo de la siguiente manera:

Esta “ruta”, escuela o camino de perfección, es tal porque solo quien logra entenderla y vivirla, es decir, encontrar la relación y reconocimiento con SU PAR, puede haber encontrado el camino de la justicia, de la corrección y de la exactitud; es decir el camino de la sabiduría y la paz: El camino de los Qhapaq, es la Ruta de los justos, de los correctos, de los exactos, de los nobles; de los hombres santos consagrados al cuidado de la vida y de la naturaleza, que es el método cosmogónico y escuela vital de la ciencia andina. (LAJO, Qhapaq Kuna … Más allá de la civilización, pág. 20)

20

http://www.mastay.info/wp-content/uploads/2012/03/Tawantinsuyu.png

Gráfico 4. Cuatripartición


1.5 Definición de la Chakana o Cruz Andina

En el diccionario Kkechua de Jorge A. Lira, nos da el siguiente significado textual:

Instrumento para poner atravesado, sea de palo u otro material, generalmente para atrancar, cosa que sirve de travesaño. Escalera o serie de travesaños en dos paralelas transportables, usada para facilitar la subida o bajada al tiempo de hacer construcciones. (LIRA, 1982, pág. 103)

Interpretando de mejor manera este concepto quiere decir que si lo utilizamos como nos dice el

primer concepto, es una herramienta útil, que va a ayudar a que el agua este más tiempo e la

tierra y no se vaya, y en el segundo caso es una especie de escalera.

Según Javier Lajo, en su libro Qhapaq Ñan, acerca de la Cruz Andina o cuadrada nos dice lo

siguiente:

En lo fundamental construye un cuadrado y un circulo que tienen el mismo perímetro; pero además, <<lo hace>> a través de otro símbolo geométrico que surge de esta operación y que como símbolo es más completo, pues representa el método para llegar a esa proporcionalidad: UNA CRUZ que tiene también el mismo perímetro, es decir esta CRUZ CUADRADA, representa la proporcionalidad y complementariedad entre el circulo y el cuadrado. Esta cruz andina es la <<TAWAPAQA>> que surge del <<YANAN-TINKUY simbólico y que significa precisamente <<Cruz-puente>> o VINCULO de compromiso o <<AMARRE>> entre el uno y el otro cosmos PAR, o lo que es lo mismo: La existencia es un <<DUO-VERSO>>, o <<PARI-VERSO>>, que es un concepto diferente al <<uní-verso>> de la cultura occidental. (LAJO, 2003, pág. 92)

21

La Chakana es un símbolo que abarca varios aspectos de la cultura andina, se la comprende

como una figura geométrica que ordena aspectos como la religión, la matemática y la filosofía

que manejaban nuestros antepasados.

La Chakana o cruz andina es considerada un símbolo milenario, que tiene origen en los pueblos

indígenas, en territorios donde se desplegaron tanto la cultura inca (Sur de Colombia, Ecuador,

Perú, Bolivia, Chile y Argentina) como algunas culturas preíncas como en Ecuador, Perú,

Bolivia.

La palabra Chakana quiere decir escalera, este símbolo es una “tawa chakana” esto quiere decir

una escalera de cuatro lados. Etimológicamente esta palabra nacería de la raíz quechua Chaka

que significa puente, unión, y del sufijo Na que quiere decir instrumento, es decir la cruz andina

como símbolo representa la unión entre lo humano y el Hanan Pacha, que es todo lo que está

arriba. (LAJO, Qhapaq Kuna … Más allá de la civilización)

Gráfico 5. Teoría de la Chakana


Se ha encontrado la forma de esta cruz en diversas obras de arquitectura, petroglifos, tejidos,

cerámicas y esculturas.

22

La cruz andina no es una forma dada por casualidad, esta es el resultado de un profundo

estudio astronómico. Nuestros antepasados trajeron el cielo a la tierra y lo plasmaron con este

símbolo que engloba elementos contrastados que exponen una visión del universo, siendo así,

representando el cielo y la tierra, lo masculino y lo femenino, el arriba y el abajo, tiempo y

espacio, energía y materia. Esta cruz indica también, los tiempos de siembra y cosecha, las

cuatro estaciones del año.

En la lengua quechua el término “Chakana” significa cuatro escaleras, esta figura tiene la

forma de una cruz cuadrada y escalonada con doce puntas, se la podría interpretar como un sol y

la luna. (Lozano Castro, 1996).

Es importante conocer el aporte que Eduardo Castro, dice en su libro Medición del tiempo:

“Chakana se interpreta como puente, cruce o acto de cruzar. La mejor época para observar su dimencionalidad es en el momento de su cenit, es decir cuando la tenemos justo encima de nosotros con las estrellas madres perfectamente alineadas, esto ocurre en la primera semana del mes de mayo en el mundo andino. Para las tradiciones ancestrales el conocimiento cosmogónico concentra desde milenios una importancia vital que marca el orden, la orientación y la exacta medida para las exactas decisiones en el mundo andino, que podrían influir en los procesos de producción agrícola, la celebración de ceremonias religiosas, construcción de ciudades o caminos y la toma de decisiones importantes. La Chakana es un símbolo sagrado de poder que sintetiza milenios de conocimiento ancestral, para la cultura andina posee una fuerza energética que crea, centra, abre, despeja, da convergencia, sentido, orden y procedencia al pensamiento, cosmogónico e idiosincrasia andina” (CASTRO Freire, 2014, pág. 26)

1.6 Ciclo de la Cruz Andina

Desde principios de tiempos el pueblo andino tienen un calendario que estaba dedicado a sus

dos actividades principales, la una es lo religioso y el otro es lo relacionado con agrícola,

(preparación de tierras, siembra, cosecha), y así en determinadas fechas realizaban ofrendas

tanto al Tata Inti (dios Sol) como a la Pachamama (madre tierra), y a otras deidades andinas

como por ejemplo a sus Apus y Achachilas (montañas sagradas). (AGUIRRE Palma,

Cosmovisión Andina, 1986)

La forma de la Chakana o cruz andina representa varios momentos, parte de nuestra cultura

andina como por ejemplo las ceremonias, tiempos de siembra y cosecha, entre otros, es así que

mencionaremos:

Las cuatro principales épocas.- Estás son las principales fiestas, mejor representadas y

marcadas: el solsticio de invierno que es el año nuevo andino el 21 de junio; el

equinoccio de primavera que es la segunda fiesta andina; el solsticio de verano que es el

23

retorno del sol o tercera festividad y finalmente la última ceremonia que es el

equinoccio de otoño. Es importante citar lo que Alfredo Lozano expone acerca de estas

fechas:

Debemos indicar que las fechas calendarias de las estaciones, es decir el comienzo de los equinoccios (23 de Septiembre y 21 de Marzo) y los solsticios (22 de Diciembre y 21 de Junio) son incambiables en el curso de los siglos por obedecer precisamente al momento en que el sol , en su aparente recorrido anual, pasa por el puente de intersección de la Eclíptica con el Ecuador celeste, punto que solo se mueve por causa de la Precesión, pero que siempre indica el comienzo de los ciclos equinocciales. (LOZANO Castro, Ciudad Milenaria, 1991, pág. 51)

Estaciones.- Dentro de este gran ciclo también podemos observar sus estaciones,

tenemos el Awti Pacha relacionado al seco, el Lapaka Pacha, relacionado con el cálido,

el Jaullu Pacha relacionado al húmedo y el Juiphi Pacha representa el frio. (• Burgos,

2008)

Gráfico 6. Ciclo de la Chakana

Fuente: http://www.astronomiaandina.260mb.com/index.php?pag=3

Las cuatro celebraciones intermedias.- Son intermedias, pero no menos importantes que

las anteriores.

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http://www.astronomiaandina.260mb.com/index.php?pag=3

http://2.bp.blogspot.com/-ULCwxY_G5gw/UIZXJACCnJI/AAAAAAAATVc/NaexY236JNc/s1600/chacana1.JPG

1.-La primera es aproximadamente por el 2 de agosto aquí actualmente se

realiza ceremonias dedicadas al festejo de Pachamama, aquí se pide permiso

para sembrar, se la saluda, porque nuestra Pachamamita se levanta, se despierta

después del invierno y es ahí cuando inicia el ciclo agrícola.

2.-La segunda es el 2 de noviembre, aquí se celebra la fiesta de los difuntos, es

una época que sirve para recordar a nuestros ancestros. (Guayasamin, 1996)

3.-La tercera fiesta es alrededor del 2 de febrero, esta es la fiesta del Anata, es

una fiesta agropecuaria, aquí se challan o bendicen los campos cultivados, aquí

también se marcan a todos los animales nuevos.

4.-La cuarta fiesta es el 3 de Mayo que es la fiesta de la Chakana, aquí se pide

permiso a la Pachamama para retirar los frutos y tubérculos de lo que se había

sembrado, se inicia esta fecha con la cosecha de la papa. (Lozano Castro,

Ciudad Andina, 1996)

Gráfico 7. Celebraciones andinas

http://www.presupuestolimite.com/2013/06/24/dia-217-quito-otavalo-kilometros-18-590-

presupuesto-12-e-inti-raymi/

Observaciones astronómicas.- A continuación veremos algunas observaciones

astronómicas denominadas las puntas de la gran cruz, sirven de predicción y orientación

para fiestas y ceremonias andinas:

25

Tabla 2. Constelaciones andinas

Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: Manuel de la Torres U.B.

1.6.1 Ciclicidad de la Chakana

Necesitamos entender la ciclicidad de la historia, necesitamos conocer en qué instante un

proceso asciende y otro desciende, no solo enfocándonos en la expresión material, si no viendo

con los ojos del mundo Andino que existe una expresión espiritual, que se considera aún más

importante, enfocándose en un mundo visible y otro invisible; materia y espíritu, que siempre se

manifiestan en todos los niveles de la vida; del ser humano, de los pueblos y del universo. Se

sabe también que estos dos mundos son inseparables. Cuando hay un ascenso material, hay un

descenso espiritual y mientras hay un descenso material, hay un ascenso espiritual

Este es un proceso que está perfectamente representado por la CHACANA o cruz del sur o cruz

andina, que veremos a continuación.

26

Gráfico 8. Ciclicidad de la Chakana

Fuente: http://www.caminantesdelosandes.org/calendarioandino.html

Es muy importante entender lo que trae el nuevo inicio, las metodologías iniciales de cada

nuevo sol (es el proceso de cuatro mil años), estos se dividen en dos etapas de nueve años, es

decir en total 18 años. Para la cultura andina es clave el número 9 (incluidas todas las cifras que

al sumarse sus dígitos el resultado sea 9), para muchas culturas ancestrales este número es visto

como un arquetipo de medida del universo. Es así que la primera etapa de cada nuevo sol, forma

el proceso de destrucción del proceso anterior, y los segundos nueve años, forman el proceso de

construcción de los nuevos tiempos. (CASTRO Freire, 2014)

Asociemos este conocimiento a nuestra realidad como humanidad, vamos a tomar como punto

de inicio de este nuevo sol a el año 1992, a esto sumamos nueve años, y tenemos como

resultado el año 2001 y sumando nueve más a éste, el año 2010.

Desde el año 1992 al 2001, se da la época más crítica del proceso de cambio de la historia, y si

revisamos qué ocurrió en la historia en esos años, vamos a encontrar cambios radicales que se

dio en la humanidad; como por ejemplo la caída del Muro de Berlín y la culminación de la

Guerra Fría, se dieron cambios en los aspectos filosóficos, políticos y otros también en la tierra,

en nuestra Pachamama ; como por ejemplo la ciclicidad del clima ya no es la misma, ya no

tenemos estaciones tan marcadas. (Guayasamin, 1996)

27

Y desde el año 2001, se han emprendido y estructurado los principios de la nueva expresión de

la tierra, de los seres humanos, de las estructuras político-sociales, incluso podemos evidenciar

nuevas formas de vida.

Ahora, el calendario andino muestra dos años de diferencia entre las expresiones visible e

invisible, ó de la expresión sutil a la expresión material. Dos años después de 1992, el año 1994,

ocurre el eclipse de sol.

Conocemos que todo eclipse siempre lleva un mensaje o es una señal para el lugar donde

ocurre; si el sol o la luna cambian, cambia la humanidad también. Igualmente, sumando nueve

años a 1994, tenemos el año 2003, y el 2012 después.

Recordemos que el año 2003, en el mes de mayo, ocurre un eclipse lunar en la Amazonía, como

contrapuesto del solar.

Nueve años después del 2001, es decir, el año 2010, para el mundo andino será el año del

“AMUKI”, el año del silencio.

El año (2012), representa la fecha dentro nuestra historia, que nos proyecta a la nueva etapa de

la civilización Andina, y que coincide con la culminación del calendario que proyectó en su

época la civilización Maya. (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996)

El Calendario Maya termina el año 2012 y a partir de esto ellos mismos envían el proceso de

este nuevo tiempo a Los Andes, donde se ha empezado un nuevo conteo desde 1992.

Llegaremos a la conclusión de que se ha comprobado que una excelente forma de medir el

tiempo, que es a través de las oscilaciones de los átomos de cesio 133, por su vibración

constante, y bajo estos estudios, los científicos han llegado a la conclusión de que la mejor

forma de estructurar el tiempo es en años de trece meses de 28 días. (LOZANO Castro,

Recuperación del espacio perdido, 2004)

Es decir después de varias investigaciones estamos retornando a algo que ya nuestros

antepasados conocían y manejaban perfectamente.

Analizando el calendario gregoriano, se puede llegar a la conclusión de que es una herramienta

totalmente “desincronizada” de la naturaleza, por su estructura que maneja de 12 meses, con

31, 30, 29 y 28 días cada uno y donde ponen un movimiento lunar de 28 días en una plantilla de

30, mezclando una parte de dos lunas en un mismo mes. (Milla Villena, 2006)

28

El uso de este calendario es totalmente comercial, la única fuerza que mueve el uso este

calendario, es ver cuándo cobramos, o cuándo necesitamos pagar deudas, cuando cumplimos

años u otras fechas importantes para regalar.

Es de vital importancia que se recupere la verdadera dimensión del tiempo, pues esto nos

permite concebir el nuevo tiempo que estamos viviendo, entender los cambios que estamos

viviendo. Pensar que la historia y la vida misma son cíclicas y muy dinámicas, ya que están en

permanente cambio, en ocasiones estos cambios asustan o intimidan al ser humano, pero si nos

ligáramos totalmente a la naturaleza y a los cambios del universo de nada tendríamos que temer.

1.7 Medición del tiempo

Nuestras ancestros conocían con exactitud cuándo se tenía que preparar la tierra, cuándo era la

fecha indicada para sembrar, desyerbar, cosechar sus granos y frutos tiernos o maduros, también

cuándo hacer descansar y cuándo festejar a la Pacha mama. (Guayasamin, 1996)

Todo esto debido a que poco a poco incrementaron algunas herramientas que les iba a permitir

observar de mejor maneja los movimientos que realiza el sol.

Una de las explicaciones más acertadas es la que hace Javier Lajo en su libro Qhapaq Kuna…

Más allá de la civilización en donde nos dice que:

• El Hanan Pacha, que es el círculo o esfera exterior, expresa el mundo potencial o “de afuera, que siempre “va siendo” o “puede ser”. Nosotros usamos el lenguaje en forma potencial, siempre “estamos siendo”, nos estamos yendo” o “estamos viniendo”, en este sentido” el “ser” es más un “siendo”, en nuestra cultura no hay un “ser” estático, no puede existir algo sin movimiento, sin tiempo. Y el tiempo fluye de adentro hacia afuera, pero regresa según ciclos permanentes, En términos simples, el Hanan Pacha es el tiempo futuro, es la esfera por la que vamos a transcurrir pero que ya existe o “está existiendo”, el mundo que “está afuera” del aquí y del ahora.

• El circulo interior o Uku Pacha, expresa el “adentro”, el pasado, lo que “fluye del interior del tiempo y del espacio”, en términos simples es el mundo que “no se puede ver”, el subyacente; los sacerdotes cristianos lo identificaron con el infierno.

• Pero entre los dos círculos interior y exterior, existe el Kay Pacha, o el mundo del aquí y del ahora, que en realidad es un “umbral” “punku” o “Chakana”, puerta y puente, como tránsito cognoscible de las otras dos esferas, pero que es el que “ocupa o capta” nuestra conciencia. El Kay Pacha recuerda con nuestra conciencia el Uku Pacha de donde proviene, pero también ve ya el Hana Pacha o esfera exterior del tiempo a donde marcha. Esta es la manera de conceptuar el tiempo, o Wiñay, vocablo Puquina que significa eternidad. El tiempo en nuestra cultura está representado por las serpientes sagradas Yacumama y

29

Sachamama, “Amaros” o “Chocoras” que son dos serpientes entrelazadas, con una cabeza implantada en el Uku Pacha y la otra con la cabeza en el Hanan Pacha, aquello representa la oscilación eterna del tiempo, que va de una esfera mínima o Uku Pacha (pasado) a una gran esfera, máxima o Hanan Pacha (futuro) y que tiene el ombligo o “estomago en la esfera que representa lo que capta nuestra conciencia o Kay Pacha; conciencia que eventualmente puede ampliarse o puede reducirse; pero que nos recuerda que nunca debemos “alejar el estómago del aquí y del ahora”, porque este error es la principal fuente del desequilibrio y por tanto de la enfermedad. (LAJO, Qhapaq Kuna … Más allá de la civilización, pág. 12)

1.7.1 Los calendarios

Cada uno de los pueblos, dependiendo el lugar donde se ubicaban tiene un punto de vista

distinto pero bajo la misma cosmovisión, es por eso que se han encontrado distintas

representaciones de Chakana o cruz andina, cada una con distinto símbolos, elaboradas en

distintos materiales, que veremos a continuación.

Las culturas andinas han puesto mucha importancia a la observación de los fenómenos

astronómicos, para así, poderse guiar en las actividades laborales y espirituales que debían

iniciar como faenas agrícolas y ganaderas, las siembras y cosechas o esquilas.

Todas estas prácticas astronómicas se centran en los movimientos del Sol, la Luna las estrellas y

otras constelaciones. (http://www.caminantesdelosandes.org/periodico.html)

Se dice mucho que un calendario es un orden, una estructura para entender la relación entre el

poder y el tiempo porque todo el desarrollo que alcance una sociedad depende de su calendario.

(Guayasamin, 1996)

Nuestros antepasados, conocían muy bien los ciclos del Universo y los dividían en etapas de 9,

50, 500, 2000 y 4000 años, pues cada una de estos períodos expresaban cambios en el

transcurso de la historia.

La comprensión de los ciclos de la naturaleza es muy importante, pues esta se genera por la

transición que el ser humano atraviesa, de, el ser nómada a, el ser sedentario, y en el empezar a

relacionarse con la agricultura. (Aguirre Palma, 1986)

Es aquí, donde surge la gran necesidad de crear un calendario como una medida, tanto de

tiempo como de relación con todo el Universo para así poder medir los ciclos.

30

Todas las personas estamos acostumbradas y conocemos el calendario llamado universal, este es

el Calendario Gregoriano, se lo llama así porque fue decretado por el Papa Gregorio XIII,

después del proceso de conversión de Roma al Cristianismo. (Milla Villena, 2006)

Ya existía un calendario anterior, que según varios autores antes citados tenía mayor coherencia

que el último es decir que el Gregoriano, este fue sometido a una manipulación mayor. Se trata

del Calendario Juliano, este fue implantado en honor a Julio César.

Es de importancia conocer que los fundamentos bajo los cuales se pusieron en validez estos

calendarios, no tuvieron nada que ver con la exactitud de la observación astronómica, sino con

aspectos de carácter político-religiosos, sujetos a alcanzar la expansión del poder en estos

aspectos.

Al contrario de los calendarios ancestrales que estos siempre fueron luni-solares, es decir, que

iban en relación con la luna y con el sol, pues éstos constituían los relojes principales del

universo, estaban unidos al ritmo, a la vibración, a las pulsaciones del universo. Esta unión les

permitida una diferente percepción de la vida. (Castro Freire, 2014)

Para poder comprender y comparar nuestro calendario andino revisaremos algunos calendarios a

lo largo de la historia.

Nuestro calendario Andino se basa en una referencia astronómica; está enmarcado en el sol y la

luna por eso se trata de un calendario luni-solar, este se divide en trece meses de 28 días cada

uno, con cuatro semanas de siete días, de acuerdo a las cuatro fases lunares. (Castro Freire,

2014)

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Tabla 3. Calendarios a lo largo del tiempo

Calendario de los antiguos babilonios

Tenían un calendario luni-solar de 12 meses lunares de 30 días cada uno, y le añadían meses extras cuando necesitaban mantener el calendario en línea de acuerdo a las estaciones del año.

Calendario de los antiguos egipcios

Los egipcios fueron los primeros en sustituir el calendario lunar por un calendario basado en el año solar. Midieron el año solar con 365 días, divididos en 12 meses de 30 días cada uno, con 5 días extras al final.

Calendario de la antigua Grecia

Los griegos utilizaban un calendario luni-solar, con un año de 354 días, ellos fueron los primeros en intercalar meses extras en el calendario sobre una base científica, aumentando meses a intervalos específicos en un ciclo de años solares.

Calendario Romano

Este calendario tenía 10 meses con 304 días en un año que emprendía en marzo. Dos meses más, enero y febrero, fueron aumentados posteriormente en el siglo VII a.C., pero como los meses tenían solamente 29 o 30 días de duración, había que intercalar un mes extra aproximadamente cada segundo año. Los meses eran los siguientes 1º, Martius, 2º, Aprilis, 3º, Maius, 4º Junius, 5º, Quintilis, 6º, Sextilis, el 7º, September, el 8º, October, el 9º, November y el 10º, December. Añadió después se añadió el 11º Februarius y al 12º Januarius

Calendario Juliano

El año juliano quedó pues con los 12 meses que hoy conocemos, teniendo enero, marzo, mayo, julio, septiembre y noviembre (los meses impares) 31 días, y los demás (los pares) 30, incluido febrero en los años bisiestos..

Calendario Gregoriano

El calendario gregoriano recibe también el nombre de cristiano, porque se asocia con el nacimiento de Cristo como punto de partida. Es el que actualmente conocemos, claro que ha tenido algunas modificaciones.

Calendario Judío Este calendario procede del antiguo calendario hebreo, es el guía oficial del moderno estado de Israel y es utilizado por los judíos en todo el mundo como un calendario religioso. El calendario judío es luni-solar, basado en meses lunares de 29 y 30 días alternativamente.

Calendario Islámico

Es utilizado en casi todos los países musulmanes. El año islámico consta de 12 meses lunares.


Sumando estos días en total se hacen 364 días, lo que forma un año y hay un día que falta para

completar los 365 días, este va dedicado a la ceremonia o fiesta del sol, éste o estos días (en el

caso de años bisiestos) son conocidos como: INTI RAYMI (en quechua), y estos coinciden con

el inicio del Año Nuevo Andino, que es el 21 de Junio. (Castro Freire, 2014)

Esta celebración de Año Nuevo Andino, coincide justamente con el Solsticio de Invierno; que

es una de las cuatro fases del recorrido del sol. Esta etapa de inicio o renovación no sólo tiene

que ver con un nuevo año, sino más bien con el comienzo de un nuevo recorrido del sol, a

32

continuación tenemos una representación de la salida del sol durante los solsticios y equinoccios

en nuestro país.

1.7.2 Calendario cruz lunar

En esta representación vamos a ver algo distinto que la anterior, esta tiene doble punta

intermedia, razón por la cual entre cada parte de la cruz hay siete ángulos rectos que

multiplicados por los cuatro lados nos da un total de veintiocho. Es por esto que

también se le denomina como la cruz femenina, cruz de la fertilidad o cruz de la mujer,

todo esto por el ciclo de 28 días por los que una mujer puede pasar mensualmente.

Con respecto a este tema la aportación que hace Alfredo Lozano aporta mucho a este

trabajo:

“El movimiento o turnus lunar, desde muy antiguo se contaban como meses fijos de 28 días, mientras los ciclos estacionales, fueron determinados por el movimiento del Sol, cuyo registro empieza cuando aparece justamente por el Este (Equinoccio vernal), sirviendo de referencia para la cuenta solar anual. La sincronización del turnus luni-solar, con todo lo que ello implica (correlación de meses lunares anomalísticos, con meses sinódicos, y el año trópico), supuso fijar el inicio y duración de los periodos de labranza (siembra cosecha) del año agrícola, a partir del registro de los solsticios y equinoccios. (LOZANO Castro, Ciudad Andina, 1996, págs. 63-64)

Gráfico 9. Representación de Cruz lunar

Fuente: http://es.slideshare.net/LuisCarvajal4/machaq-mara-recuperando-el-ciclo-de-los-abuelos

http://emindio.blogspot.com/p/chakana.html

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http://es.slideshare.net/LuisCarvajal4/machaq-mara-recuperando-el-ciclo-de-los-abuelos

http://es.slideshare.net/LuisCarvajal4/machaq-mara-recuperando-el-ciclo-de-los-abuelos

http://emindio.blogspot.com/p/chakana.html

1.7.3 Calendario cruz solar

Esta cruz es la más conocida dentro del mundo andino, hasta la actualidad la siguen plasmando

en cerámica, tejidos, piedra y metalurgia, se la llama así, porque representa el calendario de todo

un año.

Como ya hemos explicado en estas representaciones podemos encontrar las cuatro fiestas o

ceremonias principales que están estrechamente relacionadas con los movimientos del sol, aquí

también podemos encontrar sus cuatro ceremonias intermedias. (Lozano Castro, Ciudad Andina,

1996)

Razón por la cual llegamos a la conclusión de que el sol no anda siempre por el mismo sendero,

sino que durante el transcurso del año, está en un ir y venir permanente desde el centro hacia

puntos extremos, al norte en junio (Paralelo Trópico de Capricornio) y al sur en diciembre (el

Trópico de Cáncer), y por dos ocasiones al año, en marzo y septiembre, regresa al centro y

camina por el paralelo 0, o línea equinoccial. (Castro Freire, 2014)

Todo esto nuestros ancestros conocían muy bien, es por eso que sabiamente colocaban un poste

o palo en el centro de un espacio abierto denominado cancha, lugar que permitía marcar a diario

la sombra del sol. (Castro Freire, 2014)

Con esta herramienta se pudieron dar cuenta que el sol no todos los días va por el mismo lugar y

durante dos días al año este astro recorre por el centro del firmamento y a la hora de la cumbre

el poste no tendrá sombra, este fenómeno natural solo puede ser observado en la mitad del

mundo. Este suceso fue interpretado de acuerdo a la forma de pensar es por eso que tenemos

calendarios desde cada punto de vista así:

Tabla 4. Calendarios lógica Andina y Occidental

Cultura Lógica Meses Días Año

Calendario Gregoriano

Lógica occidental

12 meses de 30 y 31 días

365 días 1 año

Calendario astrológico

lunar

Lógica andina

13 meses de 28 días

364 + 1 día 1 año

Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: Ricardo Mendoza M. CDIMA

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El movimiento del sol llega a su punto más bajo en el horizonte del norte, el solsticio de Junio

hace referencia a la culminación del invierno, esto a su vez marca el fin de la temporada de

cosecha, eh indica la nueva época de siembra.

En esta fecha se celebra la fiesta del Inti Raymi o fiesta del Sol, justamente esta celebración se

realiza en ocasión del solsticio de invierno, inicialmente esta fiesta tenía mucha importancia

para todos los pobladores y gobernadores de la época tanto religiosa, festiva, ceremonial, social

como política, lamentablemente con la conquista española, mediante la iglesia católica han

suprimido estos festejos en la mayoría de los pueblos (Guayasamin, 1996)

Gráfico 10. Representación de la cruz solar


Fuente: http://www.artesanum.com/artesania-collar_chakana_tejido-113106.html

1.8 Solsticios y equinoccios

El extraordinario conocimiento que tenían de nuestros ancestros con relación al tiempo, esto

impulsó la creación de un calendario agrícola de gran exactitud, basándose en el recorrido que

origina la sombra por efectos de la inclinación de la Tierra y su recorrido de traslación por la

órbita elíptica alrededor del sol, formando así, las estaciones, solsticios y equinoccios.

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http://www.artesanum.com/artesania-collar_chakana_tejido-113106.html

Gráfico 11. Solsticios y equinoccios

Fuente: http://www.ventanaestelar.com/Actividades/chicos/basicas/sol/sol_sale.htm

Se ingeniaron varios sistemas para observar al sol a través del movimiento de la sombra, como

por ejemplo la construcción de columnas y cilindros de piedra cimentados estratégicamente

para mirar la sombra que proyecta el sol, en ocasiones se forma una cruz, cuando pasa por los

dos equinoccios y los dos solsticios, es decir, desde la última semana de marzo y durante los

meses de abril, mayo, junio, julio, agosto y septiembre gira por la derecha y desde la última

semana de septiembre y durante los meses de octubre, noviembre, diciembre, enero, febrero y

marzo, gira por el lado izquierdo. (Guayasamin, 1996)

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http://www.ventanaestelar.com/Actividades/chicos/basicas/sol/sol_sale.htm

Gráfico 12. Salida del sol en solsticios y equinoccios

Fuente: http://www.cientec.or.cr/astronomia/equinoccios.html

Actualmente se maneja uno de los calendarios ancestrales que ya ha sido públicamente aceptado

desde el año 1992 para las regiones de Ecuador, Perú, Bolivia, Norte Chileno y Norte

Argentino, que es el Calendario Quechua, según el cual estaríamos en el año 5523.

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Los efectos de los solsticios y equinoccios en la tierra son:

Tabla 5. Efectos de los solsticios y equinoccios

Solsticio Equinoccio Mes Efectos

X

Junio

(Se da entre el 20 y 23 de junio) La Tierra se pone en latitud 23,44º norte, es decir la Tierra muestra al sol el Trópico de Cáncer, en el hemisferio Sur se produce un efecto en donde la noche es la más larga y el día el más corto del año; es decir en este hemisferio la Eclíptica llega a su punto más bajo en el día y más alto durante la noche.

X

Diciembre

(Se da entre el 20 y 23 de diciembre) La Tierra se pone en latitud 23,44º Sur, es decir la tierra muestra al sol. El Trópico de Capricornio. Se produce un efecto en donde la noche es más corta y el día más largo del año, en el hemisferio sur; es decir en este hemisferio la Eclíptica llega a su punto más bajo en la noche y más alto durante el día.

X

Marzo y

Septiembre

(Ocurre entre el 20 y 23 de los dos meses) Aquí la tierra muestra al Sol a el Ecuador, es decir la latitud 0º, en este tiempo el día y la noche tiene la misma duración en los dos hemisferios.

Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: Castro Freire, Eduardo (2014). Medición del tiempo. Ecuador: Biblioteca

Municipal Eugenio Espejo.

Tenemos dos formas de contar los meses:

Tabla 6. Formas para contar los meses

Luna movible Está ligado a las fases lunares. Se cuenta de una

luna nueva a otra luna nueva.

Solar estático Dividido en 28 días fijos, conformando 13 meses, y

un día ceremonial, el 21 de Junio, dedicado a unir

las energías del cielo y de la tierra. Cada cuatro

años se tienen dos de estos días ceremoniales, por

ser años bisiestos.


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Se da la división del mes, en 28 días puesto que tenemos cuatro fases lunares (nueva, creciente,

menguante y llena) con una duración cada una de siete días aproximadamente, esto nos da como

resultado las cuatro semanas que tiene un mes, dándonos ciclos de 28 días. (Castro Freire, 2014)

Esta cifra desde ya nos da la muestra de que hay una historia de más del doble de años de lo que

considera el Occidente (que sólo contempla alrededor de 2615 años; 2015 años más seis siglos

antes de Cristo).

E incluso de acuerdo a varios estudios y hallazgos se comprobar fácilmente, hasta 6000 años de

historia.

Tenemos un claro ejemplo dentro de nuestro territorio como es las Vegas que hasta la fecha, es

la estación pre cerámica de la costa ecuatoriana se estudia con gran énfasis puesto que está

considerada como el primer asentamiento humano en lo que hoy es Ecuador.

1.9 Los Intihuatanas

Inicialmente vamos a interpretar que quiere expresar la palabra Intihuatana:

Se le puede leer o traducir como: ti (sol), inti (sol del mediodía), wata (año), na (este es un

sufijo para formar verbos, vendría a ser “que sirve para”), watana (amarradero, atadero, cuerda,

soga). Uniendo estas interpretaciones la palabra Intihuatana nos querría decir lugar que sirve

para estudiar, medir, comprender, atrapar, atar, al sol.

(http://mentesreales.blogspot.com/2010/06/intiwatana-en-el-parque-itchimbia.html)

Sin embargo, también lo podríamos entender con otro sentido. Dado que Inti significa "sol" y

wata: "año", se podría traducir como el "lugar en dónde el año solar es moderado". Es decir

donde se calendariza el sol.

Los Intihuatana o reloj solares cumplían la función de medición de tiempo especialmente en los

solsticios y equinoccios, por el efecto que se da de la luz y el resultado que tiene en la sombra.

Generalmente los vértices están dirigidos hacia los cuatro puntos cardinales, este es un sistema

de medición astronómica para determinar las fechas de inicio y fin de las maniobras agrícolas,

aunque al parecer en algunos casos también fue utilizado como altar ritual. (ESPINOSA Apolo,

2002)

Los nombres correctos y más utilizados habrían sido saywa o sukhanka, que son los que

generalmente usaban los cronistas. La palabra Intihuatana se traduce como el "lugar adonde el

sol se ata" o sencillamente "broche del sol".

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El 21 de Junio se celebra el solsticio de invierno aquí nuestros indígenas realizaban el Inti

Raymi o fiesta del Sol, era una de las fechas más importantes de la época, aquí, el sol se localiza

en el punto más lejano de la tierra. La comunidad temían que su Taita Inti los abandone y por

eso realizaban diferentes rituales para pedir al sol que no se aleje más y, simbólicamente, ellos

tenían que atarlo para que siga otorgándoles sus beneficios. (Lozano Castro, Ciudad Andina,

1996)

Se dice también que la palabra, Intihuatana podría tener otro sentido, puesto que Inti es "sol" y

Wata es "año", si lo traducimos podría interpretarse como "lugar dónde el año solar es

moderado".

Este lugar ha sido muy importante y eficaz al momento de medir y prescindir los solsticios y

equinoccios, es decir, las estaciones y, por ende, los tiempos de siembra y cosecha.

Se afirma también que el "Intihuatana" fue un dispositivo direccional, es decir un lugar donde

los ángulos determinaban el norte magnético, todo esto suponía tener conocimientos más

profundos de las ciencias astronómicas y la física.

Es importante conocer como Javier Lajo, conceptualizaba a los Intihuatana, pues, los dividía en

dos que son horizontes artificiales para la observación astronómica diurna (las plazas

cuadradas) y nocturna (las circulares.). (Lajo, 2003, pág. 85)

Tabla 7. Función del Intihuatana

Funciones del Intihuatana

1.- Servía como instrumento de medición del tiempo, durante solsticios, equinoccios

y los meses lunares utilizando como instrumento el recorrido de la sombra

2.- Considerado templo, altar o huaca, utilizado para celebraciones rituales en

honor al sol y la luna 3.- Hito territorial o saywa, es de aquí de

donde nacía el trazado de los “seques” ordenadores del espacio territorial,

urbano, y transcultural.

Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: El yata pactá en las celebraciones andinas Bolívar Romero

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El Intihuatana es un hito físico-religioso, llamado en la actualidad por los antropólogos como

una Hierofanía, esto significa: que es un trazado físico espacial que forma parte de la

manifestación de lo sagrado en la parte terrenal, es más o menos el volver visible lo sagrado,

gracias al trazar sobre el suelo, los elementos cósmicos.

En este sentido el Intihuatana o yata Pacta formaba parte de un centro ceremonial, y que este

muy claro que no es de “adoración” al sol como se creía, sino más bien, de relación con el

cosmos, de un constante aprendizaje, de agradecimiento, de vinculación, de convivencia e

interculturalidad y de generación de ciencia.

1.9.1 Intihuatanas más conocidos

El conocimiento que tenían nuestros ancestros, ha hecho que a lo largo de nuestra zona andina,

vayan plasmando y dejando varias huellas, entre las cuales sobresalen los Intihuatanas.

1.9.2 El Intihuatana en Machu Picchu

Este Intihuatana es apreciado como una construcción religiosa del Imperio incaico, se encuentra

en una de las explanadas del Templo de las Tres Ventanas en Machu Picchu,

Esta es una escultura monolítica elaborada en piedra granítica, que mide aproximadamente de 1

a 2 metros de altura por 2 metros de diámetro.

Inicia con una base de distintos niveles y en la parte superior sobresale un saliente de aspecto

cúbico donde 4 de sus caras indican a una de las principales direcciones geográficas: norte, este,

sur y oeste, tiene también 4 terrazas, esto está construido sobre un montículo natural dándole un

aspecto de tronco piramidal.

Se interpretaba a estos extraños monolitos como "estacas" que servían para atar al gran astro.

Es importante saber que el 8 de septiembre del 2000, mientras se grababa un comercial

publicitario de cerveza cusqueña (Backus & Johnston), una de las grúas utilizada cae sobre el

Intihuatana, rompiendo cerca de 8 cm de la punta.”

(http://www.caminantesdelosandes.org/periodico.html)

41

http://es.wikipedia.org/wiki/Machu_Picchu

http://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_incaico

http://es.wikipedia.org/wiki/Escultura

http://es.wikipedia.org/wiki/Monolito

http://es.wikipedia.org/wiki/Norte

http://es.wikipedia.org/wiki/Este

http://es.wikipedia.org/wiki/Sur

http://es.wikipedia.org/wiki/Oeste

http://es.wikipedia.org/wiki/8_de_septiembre

http://es.wikipedia.org/wiki/2000

Gráfico 13. Intihuatana Machu Pichu

Fuente:http://www.omarzangrandi.com.ar/flagallery/peru-machu-pichu/

1.9.3 El Intihuatana de Pisac

Tabla 8. Datos generales de Pisac

Pisac Distrito de la provincia de Calca Ubicado a 32 km al noreste de Cusco Su altitud es de 2,950 msnm Su temperatura va desde 0 grados hasta 14 a 20 grados centígrados Pisac es el punto de partida para conocer el Valle Sagrado

Elaborado por : Katerine Tamayo Es uno de los monumentos ceremoniales con más importancia en Písac, sus paredes son de tipo

"sedimentario" , los lados están esculpidos en forma de manos que se encierran en un

semicírculo, es por esto que se lo considera como el Templo del Sol de Písac, también en el

centro del edificio se encuentra un altar hecho en piedra, este era el lugar que se utilizaba para

observar los movimientos solares, al oeste de este altar encontramos una piedra tallada que se

cree que pudo servir para las observaciones astronómicas.”

(http://www.caminantesdelosandes.org/periodico.html)

42

Gráfico 14. Intihuatana de Pisac

Fuente:http://thesanchezsgapyear.blogspot.com/2012/09/infiltration-mission-nearly-gone-

wrong.html

El altar tiene forma de una letra D, y está orientada con la salida del sol, en el solsticio de Junio.

1.9.4 El Intihuatana del Itchimbía

Este es el Intihuatana más representativo en Quito, este era un centro ceremonial de mucha

relación con el cosmos puesto que también era un centro astronómico que les permitía a

nuestros primeros habitantes interpretar los fenómenos cósmicos y la mejor época para la

preparación de los terrenos para la agricultura.

La creación que actualmente encontramos hay es una representación del original que existía en

este lugar. (http://www.caminantesdelosandes.org/periodico.html)

43

Gráfico 15. Intihuatana del Itchimbía

Fuente: http://surmilenario.blogspot.com/2012/02/intihuatana-del-parque-itchimbia.html

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CAPÍTULO II ESTADO DE LA CUESTIÓN Quito, la capital del Ecuador, ofrece a propios y extranjeros una amplia gama de espacios

turísticos para recorrer, lugares que hablan de su historia, su cultura y creencias, Un claro

ejemplo de esto, es El Itchimbía, acerca de su nombre giran varias hipótesis, pero realmente

todas se centran en un mismo fin, que es un lugar o camino alto que nos conecta, y al parecer es

verdad, motivo por el cual los primeros habitantes lo escogieron para plasmar ahí una de las

herramientas más útiles para poder leer e interpretar el cosmos, hicieron un Yata Pactá conocido

así por nuestros Quitus, o un Intihuatana conocido así para los Incas, que reúne varias formas y

al unirlas tenemos como resultado un gran reloj solar, sitio que a lo largo de la historia ha sido

ocupado y utilizado por distintas personas y para distintos usos, ha pasado por ser un centro de

adoración al sol en la época Quitu, un campo de cacería y entrenamiento lúdico militar para los

Incas y una casa hacienda de la familia Piedrahita, hasta finalmente ser lo que hoy conocemos,

un centro cultural, donde acopia la parte educativa, ecológica e histórica para brindar importante

información a todos quienes lo visitan.

Es un lugar que se conecta con otras colinas como El Panecillo, El Placer y San Juan, juntas

forman un hermoso diamante que actualmente está en el centro de la ciudad e incluso de manera

inicial estas cuatro colinas, delimitaban el espacio de la antigua ciudad.

El Itchimbia nos ofrece un aprendizaje completo que se enfoca tanto en la flora como en la

fauna nativa del cerro e incluso de la ciudad, razón por la cual es muy importante conocer más

afondo sobre esta magnifico lugar.

2.1 Quito paisaje cultural entre cuatro lomas

Quito la ciudad del sol, es una ciudad muy prospera, con atractivos por doquier se ha

convertido en el eje cultural de América, está llena de atributos culturales y arquitectónicos,

por esta y muchas razones más fue declarada por la Organización de las Naciones Unidas

para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) como Patrimonio Cultural de la

Humanidad, el 8 de septiembre de 1978.

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Tabla 9. Quito entre cuatro lomas

Nombre Actual Como se la

conocía

Elemento

que

representa

Significado

San Juan de

huanacauri o San

Juan Evangelista

Quilla loma

Aire

Representa a Yachay, el

pensamiento la iluminación,

la mente abierta.

Panecillo

Shungo loma

Yavira

Tierra

Representa el Yankay-kuray,

la acción y trabajo con la

tierra.

Itchimbía

Anahuarqui

Fuego

Representa el dorado, la

colina por donde entra el sol,

es el deseo la intensión el

Munay.

El Placer, Yaku

Cayminga

Agua

Representa la abundancia la

energía la fuerza, Mushay.

Elaborado por : Katerine Tamayo

Fuente. Espinosa Apolo, Manuel (2000). Quito según los extranjeros. Ecuador: Felipe Guamán Poma

Esta hermosa ciudad, alberga el conjunto histórico más importante y mejor conservado de

América Latina, está compuesto por un estimado de 130 edificaciones monumentales muy

importantes también, por su diversidad de arte, pictórico escultórico y arquitectónico que

representan mucho lo religioso, pero a la vez en lo ancestral, dando como resultado un

maravilloso sincretismo, posee también gran cantidad de inmuebles considerados bienes

patrimoniales. (GONZÁLEZ, 1977)

El contraste armónico y maravilloso que forman al unir las acciones del hombre y la naturaleza

hace de Quito una obra única en su categoría.

Y justamente esta gran unión entre nuestro bello y mejor conservado centro histórico obra de

nuestras manos autóctonas y la mano de la naturaleza es a lo que nos vamos a referir.

El centro histórico de Quito actualmente y la ciudad entera hace algunos siglos está rodeada de

4 grandes Apus o lomas de gran importancia para nuestra ciudad, por el uso que las hemos

dado, pero sobre todo por el significado ancestral que estas tenían. (ESPINOSA Apolo, 2002)

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Manuel Espinoza en su libro La ciudad Inca de Quito hace una acotación importante en este

tema: El presbítero Montesinos en su obra acerca de los incas, escrita a mediados del s. XVII (Costales, 1982:52; Burgos, 1995:264) indica que los incas iniciaron su proyecto, trasladando la topografía sagrada del Cuzco a Quito. De esta manera, las colinas ubicadas tanto al sur, norte, este y oeste de la meseta fueron llamadas respectivamente: Yavira, Huanacauri, Cayminga y Anahuarqui, como en la capital del incario. Localización que resulta más satisfactoria, puesto que las colinas que corresponden actualmente al Panecillo, San Juan, Itchimbía y el Placer, se ubican en los cuatro puntos cardinales, encuadrando y cercando la planicie que escogieron los incas para levantar la ciudad (ESPINOSA Apolo, 2002, págs. 64-65)

Fotografía 1. Quito entre cuatro lomas


Fuente: https://andreiitasophie.wordpress.com/2013/01/08/proyecto-personal/

2.1.1 San Juan de Huanacauri o San Juan Evangelista Desde épocas pre inca esta loma fue el límite norte de la ciudad, con la llegada de los incas, en

está loma levantaron el centro de adoración a la luna, la quilla. Posiblemente este fue

construido sobre algún tengo Pre inca, como por los Quitus, con la llegada de los españoles

fundaron aquí, el convento San juan evangelista. (Espinosa Apolo, La ciudad Inca de Quito,

2002, pág. 67)

Este barrio tiene un total de 34 hectáreas, actualmente es un barrio tradicional de nuestra linda

ciudad, desde aquí podemos observar al centro histórico, razón por la cual es considerado y

llamado “El balcón quiteño”. Mediante la calle García Moreno se conecta con el Panecillo.

(Quevedo, 1994)

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Fotografía 2. Barrio de San Juan

Fuente:http://surmilenario.blogspot.com/2012/02/apus-divinidades-andinas.html

http://www.elcomercio.com/actualidad/quito/mirador-tradicional-barrio-san-juan.html

http://www.andes.info.ec/es/fotografia/quito-11.html

2.1.2 El Panecillo

Inicialmente esta lomita se llamaba Yavirac los primeros quiteños es decir los Quitus

utilizaron a este lugar como un sitio ritual, después se le denomino Shungo loma, que quería

decir loma del corazón.

Luego, los Incas lo llamaron Ñahuira, que quiere decir, el lunar, el grano asentado después

con la llegada de los primeros españoles le pusieron el nombre de: el cerro gordo, esto por

lo redondo que es y finalmente los españoles que llegaron posteriormente le denominaron

panecillo por la forma de un pan. (ESPINOSA Apolo, 2002)

Posee 3.035 metros de altitud, actualmente marca una división entre el norte y sur de la

ciudad, aquí encontramos un jarrón aproximadamente de 12 metros de profundidad, que

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http://surmilenario.blogspot.com/2012/02/apus-divinidades-andinas.html



http://www.andes.info.ec/es/fotografia/quito-11.html

posiblemente para épocas españolas se le utilizo como jarrón para recoger las aguas lluvias,

pero esto en base a algo anterior que allí había, utilizado por nuestros abuelos.

Fotografía 3. Panecillo

Fuente:http://www.quitoadventure.com/espanol/relax-ecuador/lugares-turisticos-

quito/lugares-historicos/el-panecillo.html

2.1.3 El Placer

Hay varias versiones por el curioso nombre del placer, una de ellas dice que allí existían

los baños del inca Huayna Cápac y su hijo Atahualpa porque muy cerca de esta zona esta

pequeña cascada que está alimentada por las vertientes provenientes de los volcanes

Pichincha y Atacazo que a su debido tiempo debió ser una gran vertiente que alimentaba

de agua a la ciudad, hay otra versión que dice que para anteriores ahí estaba ubicada la

quinta el placer, presuntamente propiedad del ex presidente Juan José Flores.

Este barrio tradicional de El Placer, se encuentra ubicado en el centro, en las faldas del

Pichincha, es muy conocido por albergar los primeros tanques de recolección y

purificación de agua de Quito, en el año de 1913. (Espinosa Apolo, Quito según los

extranjeros, 2000, pág. 77)

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http://www.quitoadventure.com/espanol/relax-ecuador/lugares-turisticos-quito/lugares-historicos/el-panecillo.html

http://www.quitoadventure.com/espanol/relax-ecuador/lugares-turisticos-quito/lugares-historicos/el-panecillo.html

Incluso aquí se levanta en la actualidad el museo Yaku, museo de agua, que cuenta toda la

historia de este lugar.

Fotografía 4. Barrio El placer

Fuente:http://qguide.quito.com.ec/es/quito/atracciones/museos/museo-del-agua-

yaku-/113389 http://www.explored.com.ec/noticias-ecuador/fotos-mantenimiento-en-tanques-de-el-

placer-527503.html

2.1.4 El Itchimbia

Esta fue considerada también una loma sagrada, es un sitio principal en mi tesis ya que

entorno a ella gira el desarrollo de este trabajo, tiene un total de 54 hectáreas, está ubicada a

2.929 metros de altitud, desde aquí podemos observar a 360 grados es decir desde aquí

podemos ver al occidente el Gran Pichincha y el centro histórico, al sur el Cotopaxi y los

Illinizas, hacia el oriente el Antisana y hacia el norte el Cayambe.

(http://mentesreales.blogspot.com/2010/06/intiwatana-en-el-parque-itchimbia.html)

Es muy rico en flora nativa y posee variedad de micro fauna, es una zona de íntima relación

con el cosmos es por eso que tenemos aquí plasmado el Intihuatana que era el lugar donde

se amarraba el sol.

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http://qguide.quito.com.ec/es/quito/atracciones/museos/museo-del-agua-yaku-/113389

http://qguide.quito.com.ec/es/quito/atracciones/museos/museo-del-agua-yaku-/113389

http://www.explored.com.ec/noticias-ecuador/fotos-mantenimiento-en-tanques-de-el-placer-527503.html

http://www.explored.com.ec/noticias-ecuador/fotos-mantenimiento-en-tanques-de-el-placer-527503.html

En la actualidad es un parque público que acoge a grandes y a chicos para entregarles toda

su fuerza y energía por medio de algunas actividades.

Fotografía 5. Itchimbía

Fuente: https://www.flickr.com/photos/romulofotos/4081743774/ http://cmucgn31robtb.blogspot.com/2013/05/parques-las-cuadras-el-parque-esta.html

2.2 Origen del nombre Itchimbía

Es de vital importancia conocer cuál es el significado de la loma del Itchimbía que ha ido

teniendo a lo largo de la historia y de los años; existen varias hipótesis sobre el origen del

vocablo.

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https://www.flickr.com/photos/romulofotos/4081743774/

http://cmucgn31robtb.blogspot.com/2013/05/parques-las-cuadras-el-parque-esta.html

Tabla 10. Origen del nombre Itchimbía

Itchimbia

Autor Criterio

Carlos Arroyo

Lengua

Washu

Dice que “Illín/ishin/ichin” quiere decir: hombre. Esto

se encuentra en las palabras “Pichincha” o

“Itchimbía”.

Estas tierras estuvieron habitadas hace muchos años,

probablemente los caras que llegaron de la costa, ellos

trajeron las “tolas” que eran construcciones tipo

montículos con propósitos rituales, funerarios,

habitacionales, y también prácticas para evitar que el

agua de lluvia llegue a casas o templos de la cima, es

por eso que un sector de esta loma tomo el nombre de

“La Tola”.

Ichimbiaj

Fernando

Jurado Noboa

Plantea que esta palabra en el quechua antiguo,

significa “camino alto de gato montés”.

Ishimbiaj

Miguel Puga

Sostiene que esta palabra significa “neblina del camino

de altura”, que el término está compuesto por cuatro

palabras: izhi, que expresa niebla, el sustantivo bi,

camino y el sustantivo aj que expresa altura, es por eso

que su significado podría ser “camino alto de la

neblina” o “camino de la neblina alta”.

Ixchimbia

En Guatemala uno de los nombres que se le da al maíz

es "ixchim", tendríamos al sufijo bía que se deriva del

maya bal que quiere decir el que esconde, oculta o

cubre. Ixchinbal sería entonces lo que cubre o esconde

al maíz o “el maíz que protege.


Fuente: http://mariovasconez.blogspot.com/2011/09/ecuador-12-sobre-el-significado-del.html

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Con relación al significado del nombre de nuestro parque, podemos acotar con lo que Piedad y

Alfredo Costales mencionan en uno de sus libros.

(…)un lugar de permanencia del Inga, esto es, el Inti-Huatana y el Inga Chungana, lugares donde se amarraba y jugaba el sol durante el Inti Raymi, donde se producía el mushuc nina o el fuego nuevo. El Itchimbía Quitu-Cara debió ser reacondicionado para ese fin y en su amplia cara occidental debió labrarse adecuadamente aquel lugar sagrado. El Intihuatana y el Intichungana, respectivamente, tenían labrada en relieve la Serpiente o amaru, igual que el de Inga Pirca, un tanto alejado del centro ceremonial. “Sagrada, con estricto y profundo significado, mítico-religioso, biológico–físico y social fue la Yata Pajtá, casa templo, la montaña observadora erigida en homenaje al sol. Yata Pajtá o Intihuatana para los cuzqueños, debido a que la topografía le permitió levantarse y crecer en condiciones de gran observatorio. Allí sus sabios miradores de estrellas, los que’laanu que miran hacia arriba, anudaban al sol y contabilizaban los años. Vigilaban y captaban la luz de la luna o la mujer desnuda y brillada en canales trabajados sobre pirámides.” Los sembradores de la Ciudad de Quito fueron señaladores de estrellas, poseedores de ojos que miran en la noche. (COSTALES, 1976, pág. 129)

Gráfico 16. Vista desde el Itchimbia


Fuente: http://en.wikipedia.org/wiki/Itchimb%C3%ADa http://mariovasconez.blogspot.com/2011/09/ecuador-12-sobre-el-significado-del.html

2.3 Paisaje cultural Itchimbía

Desde todo punto de vista este hermoso cerro del Itchimbia, nos da de que hablar, empezaremos

analizando lo que desde este lugar podemos observar, para después irnos adentrando a lo que

nos ofrece este cerro.

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http://en.wikipedia.org/wiki/Itchimb%C3%ADa

http://mariovasconez.blogspot.com/2011/09/ecuador-12-sobre-el-significado-del.html

La ubicación de este parque es estratégica, nos permite tener una visión de 360 grados, para así

poder admirar lo que la Pachamama nos ofrece, en la zona Oriental tenemos una especie de

mirador de volcanes, pues desde aquí apreciamos a nuestros Apus, al norte al Gran Cayambe, al

este el Antisana y al sur el Cotopaxi, que al momento de ser apreciados desde lo lejos se puede

incentivar la visita a estos lugares y así promocionar el turismo en otras partes de nuestro país.

Por el lado Occidental tenemos una gran vista a la vida diaria de nuestros quiteños, tenemos

puntos de vista abiertos, el imponente Pichincha que está en nuestro frente, a nuestra derecha el

quito moderno, y por último el Panecillo y a sus pies nuestro hermoso centro histórico, es el

mejor conservado de Latinoamérica, y desde nuestra loma podemos observar fachadas, cúpulas,

torres y cruces de varias iglesias, como por ejemplo de San francisco, La Compañía de Jesús, El

Carmen alto, San Agustín, Santo Domingo, Santa Bárbara, el Carme bajo, La Basílica, entre

otras. (VELASQUEZ, 2014)

Que curiosamente y según varios historiadores estas edificaciones forman parte de un gran

jaguar, posiblemente estas están levantadas sobre los restos de construcciones preíncas quienes

alinearon a estos lugares así posiblemente para representar al jaguar y por ende su poder e

inteligencia. (http://mariovasconez.blogspot.com/2011/09/ecuador-14-el-itchimbia-parque.html)

Gráfico 17. Representación del Jaguar (Centro Histórico)

Fuente: Lozano A., “Ciudad Andina, Concepción Cultural, Implicaciones simbólicas y

Técnicas”, CIUDAD, CONAIE, FAD-PUCE, Quito, 1996).

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http://4.bp.blogspot.com/-GuX6h6zs4xQ/Tl_3xfXX_xI/AAAAAAAAAoI/luaUXWm2MGQ/s1600/Felino.png

Para podernos guiar daremos una idea de más o menos como está representado este felino

totémico, la cabeza es el centro histórico representado así, la coronilla es la Iglesia de la

Merced, la frente es la Capilla de Cantuña, el hocico es la Plaza de Santa Clara su boca es Santo

Domingo, su Coto es San Agustín, el corazón es La iglesia de la Basílica y el final de su

columna, su recto es el sector de la Y.” (Lozano Castro, Ciudad Andina, 1996)

Dentro de este mágico lugar denominado Itchimbia, tenemos varios atractivos que al recorrer

este lugar podemos encontrar y que a lo largo de esta tesis se los ha ido describiendo,

nombraremos así, el Intihuatana, el monolito, los camellones, la casa hacienda Piedrahita, y

algunas quebradas que rodean a este gran cerro.

Fotografía 6. Vista del Centro Histórico desde el Itchimbía


2.4 Valor ecológico/cultural del cerro Itchimbia

El cerro Itchimbia en sus 54 hectáreas posee un valor ecológico y cultural de mucho aporte

para nuestra ciudad.

En la parte ecológica tenemos un alrededor de 400 variedades de planta y un sin número de

animales, todo esto gracias a las quebradas y humedales que el parque posee.

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En cuestión de flora podemos nombrar:

• Puma maqui

• Quishuar

• Arrayanes

• Maigua (especie de orquídea)

• Guanto

• Guantunsillos

• Yagual

• Alisos

• Árbol de papel (polylepis)

• Capulí

• Taxo

• Cholanes

• Laurel de cera

La flora que posee el parque es la típica de Quito, pero aquí la encontramos en su forma

natural, es por eso que para los siglos XVII y XVIII, fue el Itchimbia considerado como “La

botica de Quito” por la diversidad de plantas medicinales que este ofrecía. Por ejemplo se

encuentra mucho en este lugar la trinitaria, que se puede utilizar para el dolor de barriga, y

así casi todas las plantas tienen su poder curativo. (• Murillo Martinez, 2006)

En cuestión de fauna podemos nombrar:

• Ranas marsupiales

• Cutines (Sapos)

• Corta pelos (Insectos)

• Colibríes

• Virachuros, (Ave)

• Gaviotas

• Pinchaflor

• Armadillo

• Chucuris

• Guatzas

• Culebras jardineras o bobas

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Fotografía 7. Flora y fauna del Itchimbia

Fuente: https://www.turismo.gob.ec/category/noticias-destacadas/

http://daproape.blogspot.com/2012/04/el-taxo-y-el-colibri-passiflora.html http://conabio.inaturalist.org/taxa/29617-Liophis-epinephelus-albiventris

Dentro de la parte cultural que el Itchimbía alberga empezaremos nombrando a un monolito que

es parte de una serie varios espacios con mucha importancia, sea simbólica o religiosa en donde

actualmente se levanta varias estructuras generalmente puestas por la religión católica, pero que

para nuestros antepasados tubo también una gran importancia espiritual, citemos así: los parques

de Chillogallo, Santa Anita, la Magdalena, el Panecillo, nuestra plaza mayor, el parque

Matovelle de San Juan (detrás de la Basílica) la Circasiana, la Carolina y el del Heraldo. Si

ubicamos estos puntos en un mapa y luego los unimos nos vamos a dar cuenta que están

ubicados todos estos en una sola línea recta, que podríamos interpretar a esta línea como una

columna vertebral o como un eje energético, esta línea tiene una orientación transversal y va de

noreste-suroeste. (http://mariovasconez.blogspot.com/2011/10/ecuador-18-quito-la-ruta-de-

los.html)

El esloveno Marko Pogačnik con su conocimiento de puntos activos, hizo una litopuntura en

nuestra ciudad, esto es una especie de acupuntura a la tierra, trazando así un canal energético,

coloco 11 monolitos en los centros de fuerza de la ciudad, es posible que nuestros ancestros ya

conocían esta información porque coincide que algunos sitios agrados están alineados con este

canal.

Cada una de estas estacas tiene su propia simbología, este conjunto escultórico fue trabajado a

mano, por varios meses, con piedra del volcán Pichincha.

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https://www.turismo.gob.ec/category/noticias-destacadas/

http://daproape.blogspot.com/2012/04/el-taxo-y-el-colibri-passiflora.html

http://conabio.inaturalist.org/taxa/29617-Liophis-epinephelus-albiventris

Fotografía 8. Monolito del Itchimbia

Fuente: http://kituunderground.blogspot.com/

http://mundocomuorganizare.blogspot.com/2013/01/ruta-de-los-monolitos-es-un-monumento.html

Gráfico 18. Ruta de los monolitos

Fuente:http://mariovasconez.blogspot.com/2011/10/ecuador-18-quito-la-ruta-de-los.html

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http://kituunderground.blogspot.com/



2.5 El Yata pactá del Itchimbía y su significado simbólico

En Quito capital del Ecuador tenemos un magnifico centro histórico en donde se encuentra un

sin número de joyas naturales, arquitectónicas y culturales, una de ellas es el Parque Itchimbía

que es sin duda un gran representante de nuestra historia, en sus entrañas alberga a la plaza del

Intihuatana para los incas o Yata Pajtá para nuestros abuelos los Quitus caras, que para

cualquiera de estas dos expresiones significa el “lugar de descanso del Sol”.

En este gran reloj solar ocurren acontecimientos importantes como el que sucede durante los

equinoccios, aquí a las 12:00 ningún objeto tiene sombra, esto es parte de un fenómeno que

solamente se lo puede apreciar en el Ecuador, la mitad del mundo. (Costales, 1976)

Nuestros abuelos, los ancestros veían como lugares sagrados a sus lomas, y justamente una de

estas fue el Itchimbía, está en especial era visto como un centro ceremonial de relación íntima

con el cosmos, aquí llegaban para poder entender los fenómenos que ocurrían y ayudaba a

determinar las fechas adecuadas para todas sus actividades como la preparación del terreno,

siembra, cosecha y recuperación de suelos.

Uno de estos fenómenos es el que se da el 23 de septiembre de cada año, aquí a más de que los

objetos no tienen sombra, nos podemos dar cuenta que el día y la noche tienen exactamente

doce horas de claridad y otras doce de obscuridad, en esta fecha también se festeja la fertilidad y

el primer día del calendario agrícola.

Es así que la representación actual del Itchimbia es una de las más cercanas a la que existió en la

época de los Quitus, pues Piedad Costales, historiadora y esposa de un gran historiador, fue

docente de la Facultad de Arquitectura, muy conocedora del tema y profesora del Arquitecto

Bolívar Romero, quien fue el que plasmó en el cerro este gran reloj solar, el yata pactá, cuyo

significado veremos a continuación, puesto que va incorporando una serie de elementos y

formas que cada una representa algo muy importante de la cosmovisión andina.

2.5.1 Símbolos del Intihuatana

Cada una de las representaciones que se plasman en el Intihuatana del Itchimbía tiene una

explicación lógica, que uniendo todo esto hacen un gran conjunto de conocimientos, que a

continuación los tenemos:

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El círculo: Es un elemento Sagrado que simboliza el todo es decir la unidad, el origen y a su

vez el infinito.

Gráfico 19. El círculo


La cruz compuesta: Está conformada por 5 cuadrados pequeños, esto representa la cuatripartición del tiempo y espacio, es decir el Tawa inti suyo. Las cuatro regiones o suyos del mundo terrenal: Vhinchay, Anty, Cunty y Qolla.

Gráfico 20. Cruz compuesta


Cruz simple.- Nos ayuda a entender la complementariedad y la dualidad, el macho y la hembra, lo vertical y lo horizontal, lo que está arriba y lo que está abajo.

Gráfico 21. Cruz simple


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El Cuadrado: Simboliza la materialización del tiempo y espacio representado por las cuatro direcciones.

Gráfico 22. El cuadrado


El Espiral: Este simboliza la ciclicidad progresiva del tiempo, el antes, ahora y después, en

palabras de nuestros ancestros el Caina, Cunan-Caya.

Gráfico 23. El espiral


Ejes de los solsticios y equinoccios: Son Conocidos también como seques o líneas de la pacha

mama, la madre tierra.

Gráfico 24. Ejes

Fuente: El yata pactá en las celebraciones andinas Bolívar Romero

61

Óvalo alargado: Tiene en su interior tres óvulos u óvalos pequeños representa el comienzo de

todo lo creado como interrelación de los mundos: Caina – Cunan – Caya).

Gráfico 25. Óvalo alargado


Estrella Quitu-cara: Es el emblema sagrado que contiene la cosmovisión de los habitantes de

Quito y la mitad del mundo, representa el sol.

Gráfico 26. Estrella Quitu


Ovalo: Es una figura grande con líneas en su interior como una reja, representa la integración

del todo y la parte, de lo finito y lo infinito, de lo limitado e ilimitado, de lo estático y dinámico.

Gráfico 27. El óvalo


62

Al unir estas formas tenemos como resultado el Yata pacta del Itchimbia, muy importante y con

un significado extraordinario.

Fotografía 9. Yata Pactá


2.6 Celebraciones andinas y ceremonias en el Itchimbía

Parte de pertenecer a este hermoso pueblo y a ser influenciado por una cosmovisión andina es el

festejar a la Pacha mama y a todos los ciclos que ocurren aquí, dándole gracias por que la tierra

esta lista, o en otras ocasiones por los frutos que esta nos brinda, es por eso que por ser hijos del

sol y de la Pacha mama agradecemos con ceremonias en épocas las especiales. (LOZANO

Castro, Recuperación del espacio perdido, 2004)

Estas celebraciones tienen un carácter de culto sacralizante, es decir se da mucha importancia a

lo que nos está dando vida, a la tierra, el sol, las energías, los elementos (fuego, aire, tierra,

agua) todo esto a través de la celebración, el rito, la participación colectiva, la danza, y la

música, con esto pasamos del plano terrenal para contactarnos con las fuerzas creadoras del

universo. (TOLEDO, 2008)

Todos tenemos en el interior las fuerzas de la naturaleza, solo que no las hemos exploramos y

es por eso que incluso hay mucha destrucción del hombre a la tierra, porque si tan

entendiéramos, que somos uno solo, afortunadamente, he podido ser parte de algunas de estas

celebraciones, en donde uno se conecta, es decir nuestro centro con el centro de la Pachamama y

somos uno solo, cogiendo fuerzas y tratando de purificarnos con sus energías.

63

Y quien mejor que el Arquitecto Bolívar Romero para explicarnos, puesto que él es un

conocedor de este tema, sabe explicar y emana mucha paz y energía, sé que es por su íntima

relación con el cosmos y la Pachamama.

“Las formulas del rito son distintas para cada celebración (cada propósito y cada fecha), la música es especial y diferente para cada caso, y los participantes cumplen un conjunto de premisas antes, durante y después de la celebración. Todo cuanto sucede y se hace en la celebración es consciente, cumple con un propósito y es consagratorio para cada participante, no se trata pues de un simple baile, o una fiesta trivial con fines de pura diversión, todo lo contrario: lo actuado en la celebración es auténticamente un rito consagratorio, confirmatorio, trascendente y transgresor. El día del solsticio invernal (21 de junio) los pueblos andinos realizaban la celebración del Inti Raymi, Festividad del Sol. Esta era la celebración más importante para la sociedad Inca, puesto que pregonaban ser hijos del sol. En esta fecha, el sol se localiza sobre el trópico de cáncer en el hemisferio norte. Visto desde la óptica de los pueblos sureños (los kechwas de Perú y Bolivia) el sol está en el punto más lejano de su territorio, los días son muy cortos y las noches largas. Según algunas interpretaciones los quechwas sentían temor a que su "Tayta Inti, Padre Sol, los abandonase, entonces, realizaban diferentes rituales para pedir al sol que retornase y, simbólicamente, tenían que atarlo (watana= atar) al Intiwatana una herramienta calendárica que servía para seguir la trayectoria solar mediante la observación y medición de su sombra. (ROMERO B. , 2012)

Las celebraciones mayores son las de los solsticios y equinoccios, estas son las celebraciones

mas importantes de nuestra cultura andina, estas estan ligadas a las fechas solares mas

preponderantes.

Fotografía 10. Celebraciones en el Itchimbía

Fuente:www.ciudad.org.ec/boletín-informativo/download/259/2014/24

64

Estas fiestas pueden variar entre el 20 y 22 del mes.

Tabla 11. Celebraciones Andinas

Dia Mes Solsticio/ Equinoccio Fiesta andina Fiesta cristiana

21 Junio Solsticio de verano Inti Raymi San Juan

23 Septiembre Equinoccio de otoño Coya Raymi Virgen de la Merced

23 Diciembre Solsticio de Invierno Capac raymi Navidad

23 Marzo Equinoccio de primavera Pucar Raymi Semana Santa

Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: http://mariovasconez.blogspot.com/2011/09/ecuador-12-sobre-el-significado-

del.html

Estas fiestas son celebradas de distintas maneras de acuerdo al taita o mama que este a cargo de

la celebracion y esto depende de como fue educado/a por sus abuelos sobre este tema.

Fotografía 11. Celebraciones en el Itchimbía

Fuente:www.ciudad.org.ec/boletín-informativo/download/259/2014/24

2.7 Explicación técnico/científica del Arq. Bolívar Romero

Para poder entender a la actual representación del Intihuatana ubicado en el Itchimbia es

necesario conocer el punto de vista de quien plasmó tan maravillosa forma, el Señor Bolívar

Romero, una persona con un corazón enorme, apasionado por entender y estudiar a su

Pachamama “es un arquitecto de profesión pero la vez un apasionado estudioso y gran

conocedor de temas culturales y saberes ancestrales de los moradores precolombinos de

nuestro territorio.” (Vasconez, 2011)

65

Para dar más realce a esta investigación es importante conocer lo que el Arquitecto Bolívar

Romero nos dice en su documento inédito acerca del El YATA PACTÁ EN LAS

CELEBRACIONES ANDINAS:

La constante observación del recorrido (aparente) del sol (el inti ñan) sobre nuestro firmamento, les llevó a constatar, que esté no viaja siempre por el mismo sendero, sino que en el transcurso del año, oscila en un vaivén permanente desde el centro hacia ciertos puntos extremos uno al norte en junio (el paralelo denominado Trópico de Capricornio) y otro al sur (el paralelo denominado Trópico de Cáncer, el 23 de diciembre), y que dos veces al año , en marzo y septiembre, retorna al centro y recorre por el paralelo máximo que hoy denominamos línea equinoccial. Comprendieron también que esta particular forma de comportarse determina ciclos climáticos importantes para la economía agraria de la región y del planeta entero, ciclos que hoy denominamos estaciones. (ROMERO B. , El Yata Pactá en las celebraciones Andinas)

Gráfico 28. Recorrido del sol

Fuente: El Yata Pactá en las celebraciones Andinas

Es por eso que para afianzar este conocimiento deciden utilizar una herramienta simple pero que

les ayudaría a dar respuesta a cuál es el movimiento del sol, colocaron un poste en el medio de

una cancha circular de piedra, con esto confirmaron que el sol no sigue el mismo camino todos

los días.

Con esta información recaudada, elaboran dos calendarios, el primero un calendario agrícola,

soli-lunar, para saber tiempos de preparar la tierra y otro destinado a las celebraciones, las

mismas que tenían un aspecto sacralizante los es decir trataban de contactarse con las fuerzas

creadoras del universo y comulgar con ellas en un gesto de co-creación de la realidad.

66

El día del solsticio invernal (21 de junio) los pueblos andinos realizaban la celebración del Inti Raymi, Festividad del Sol. Esta era la celebración más importante para la sociedad Inca, puesto que pregonaban ser hijos del sol. En esta fecha, el sol se localiza sobre el trópico de cáncer en el hemisferio norte. Visto desde la óptica de los pueblos sureños (los kechwas de Perú y Bolivia) el sol está en el punto más lejano de su territorio, los días son muy cortos y las noches largas. Según algunas interpretaciones los quechuas sentían temor a que su "Tayta Inti, Padre Sol, los abandonase, entonces, realizaban diferentes rituales para pedir al sol que retornase y, simbólicamente, tenían que atarlo (watana= atar) al Intiwatana una herramienta calendárica que servía para seguir la trayectoria solar mediante la observación y medición de su sombra. Intiwatana se puede también leer como In–ti-watana: en donde: ti (sol) inti (sol del mediodía) wata (año) na (sufijo para formar verbos y que representa potencial, “que sirve para”), watana (cuerda, soga, amarradero, atadero). El lugar que sirve para comprender, estudiar, medir, ubicar, leer, atrapar, atar, al sol. (ROMERO B. , El yata pactá en las celebraciones andinas, 2012)

Es importante conocer como las culturas Andinas obtuvieron el trazado sagrado del sol o la

representación que hoy en día se la conoce como Intihuatana. Conocido esto y revisando el recorrido aparente del sol podemos graficar estos desplazamientos sobre un circulo básico que constituye nuestro Intihuatana, podemos observar que aparecen tres líneas paralelas fundamentales, la línea central del recorrido en marzo y septiembre, llamada línea de los equinoccios, pues así se llaman esas fechas cuando el sol recorre por el firmamento dividiendo el planeta el dos hemisferios perfectamente iguales, y la duración del día es igual a la duración de la noche. Una segunda línea que marca el extremo más alejado del recorrido al norte, línea del recorrido del solsticio de junio, llamada del solsticio de verano, para unos, pero esto será únicamente para el hemisferio norte. Y finalmente la tercera línea que marca el recorrido más alejado al sur, llamada línea del solsticio de diciembre o de invierno para el hemisferio norte. Si trazamos una línea perpendicular al eje de recorrido del día de equinoccio, esta línea se constituirá en el eje norte – sur exacto. Nuestros antepasados trazaron igualmente las perpendiculares a los otros recorridos solares, consiguiendo con ello el trazado de una figura geométrica muy armoniosa: un sol –estrella, que por haber sido trazado por el mismísimo sol mediante su sombra se constituyó en un símbolo sagrado resumen de un conocimiento igualmente sagrado (ROMERO B. , El yata pactá en las celebraciones andinas, 2012)

La división que hicieron del año es distinta a la que actualmente la cultura occidental maneja,

es decir doce meses de 28, 30, 31 días, pues los antepasados andinos, tomaron como referencia

la duración del ciclo lunar, con una división de trece meses lunares cada uno de 28 días que dan

un total de 364 días y el día sobrante es la conexión entre el año que termina y el que comienza.

Para entender de mejor manera como fue plasmado el Intihuatana en el Itchimbia, se cita el

documento inédito elaborado por Bolívar Romero:

Para el trazado de la plaza del Intihuatana en el parque Itchimbía, hemos incorporado a la hierofanía, otros símbolos como son: el cuadrado, la chacana o cruz cuadrada, el ticsimuyu, un espejo de agua para la observación nocturna de los astros, una plataforma para rituales del fuego y los seques (ejes del trazado sagrado del territorio) conseguidos con la prolongación de las líneas intersolsticiales, escoltados por sendas hileras de árboles sagrados como el arrayán ( árbol tutelar de la longevidad y la fuerza), el quishuar (árbol de la sabiduría), el floripondio (árbol de la iluminación o revelación) y el puma maqui (árbol tutelar del poder de los guerreros) y por supuesto los hitos lunares (saywas y sukankas) para marcar el calendario de trece lunas entre los solsticios (ROMERO B. , El yata pactá en las celebraciones andinas, 2012)

67

Es muy útil conocer cada uno de los símbolos que conforman un total, pues hay el caso claro del

Intihuatana, que si no se analiza cada una de sus partes sería imposible entender que nos quiere

reflejar esta gran forma. Parte de cosas tan pequeñas que nos enseñan principios de

complementariedad, o la materialización del tiempo-espacio y la ciclicidad que se debe

mantener con el tiempo, es decir conocer muy bien el antes para entender el ahora y poder

proyectarnos al mañana, con todos estos saberes, podemos empezar una conexión con la tierra,

tenemos esta representación al alcance de nuestras manos, está ubicado en un punto estratégico

que nos permite tener una visibilidad de 360 grados para entrelazar la información que nos

brinda este cerro y llenarnos también de toda la energía que emanan al conectarse los apus que

le rodean, depende de nosotros darle la importancia que este lugar se merece para ayudar a la

conservación de esta gran representación para con todo este conocimiento educar a futuras

generaciones y transmitir toda la sabiduría que la Pachamama nos brinda.

Tabla 12. Que sabían nuestras culturas del pasado

¿Que sabían nuestras culturas del pasado?

Conocían acerca de nuestra ubicación privilegiada en la mitad del mundo.

Conocían acerca de los fenómenos solares que ocurren en esta particular latitud del planeta.

Conocían acerca de los periodos de rotación y traslación de nuestro planeta y de los ciclos anuales y trimestrales que de este hecho se derivan (por ejemplo: las estaciones).

Conocían acerca de la inclinación del eje de rotación del planeta y los fenómenos de clima y asoleamiento que de ello se derivan, esto es que sabían fijar las fechas de comienzo y final de las estaciones.

Habían utilizado estos conocimientos en la elaboración de complejos y precisos calendarios que sobreviven hasta el presente en los sitios arqueológicos y en las tradiciones festivas de nuestra gente.

Con el trazado de estos conocimientos en los sitios sagrados (hierofanía) instauraron unas proporciones y una geometría sagrada, para condensar una metodología de transmisión del conocimiento. Lograron identificar las principales constelaciones de nuestro firmamento nocturno, las nombraron, estudiaron y desprendieron de ello notables conocimientos prácticos y filosóficos

Desprendieron de estos conocimientos una ritualísticas y una mitología particular para conservarlos y trasmitirlos.

Elaborado por: Katerine Tamayo Fuente: El Yata Pactá en las celebraciones Andinas

68

Actualmente en el Parque Itchimbia, tenemos un espacio ritual, que tiene el mismo carácter sagrado que tubo para nuestros antepasados observadores de estrellas, reconocemos en él su auténtico valor como instrumento para conectarnos con el cosmos y descifrar en sus trazos los designios de los astros de nuestro firmamento, no quisiéramos que sea (queremos ratificarlo) un simple artificio ornamental que adorne la cima del parque y llame la atención de algún turista curioso, es para nosotros y queremos que lo sea para todos un verdadero sitio de descanso y de amarrar al sol como lo fue para los originarios habitantes de Quito. (ROMERO B. , El yata pactá en las celebraciones andinas, 2012)

Los símbolos de la cosmovisión Andina que fueron utilizados en la restauración del Intihuatana

los veremos detallados a continuación:

Tabla 13. Elementos de la hierofanía Quitu- Cara

Los elementos de la hierofanía Quitu-Cara

Símbolo Significado

El camino del sol (inti ñan): es un trazado salido de

la observación de la sombra proyectada por el sol

durante todos los días del año y que resume las

trayectorias del “recorrido” aparente del sol en los

equinoccios y solsticios.

El ticsimuyu: la semilla fundamental o los elementos

fundamentales que dan origen a lo creado, resumidos

en una trilogía de pasado presente y futuro.

La interacción de las pachas que conforman nuestra

realidad dimensional del aquí y ahora.

El sol/estrella y el ángulo intersolsticial Resume el

trazado de los “seques” fundamentales y

complementarios del recorrido solar en los

equinoccios y solsticios.


69

Tabla 14.Elementos de la hierofanía Kechua-Andina

Los elementos de la hierofanía Kechwa- Andina


La cruz del sur: esta constelación de suprema

importancia en el pensamiento andino da origen a la

cosmovisión kechwa

La chacana o cruz cuadrada: matriz espacial,

conceptual y filosófica que resume la cosmovisión

andina.

Los seques: ejes de trazado territorial y ejes de

comportamiento ético y filosófico derivados de la

cuatripartición del mundo

La proporción de raíz de 2: proporción geométrica y

matemática derivada de la chacana.


70

Tabla 15. Simbolismo andino y representación de la cosmovisión

El simbolismo andino y la representación de la cosmovisión


Representa el todo, el origen, la unidad, el infinito, pacha (la unidad espacio-tiempo-suceso), la ciclicidad del tiempo.

La materialización del espacio tiempo con sus cuatro direcciones. La realidad circunstancial del aquí y el ahora.

La dualidad, complementariedad, macho- hembra, vertical-horizontal, etc. Hawa- urin (arriba –abajo) Los ejes de la correspondencia y complementariedad.

La cuatripartición del tiempo- espacio: el Tawa inti suyu Las cuatro regiones del mundo terrenal. Las cuatro regiones del mundo filosófico.

La ciclicidad creciente del tiempo, la historicidad –espiralidad- el tiempo avanza cíclicamente cada vez en estadios superiores Evolución, desarrollo, trascendencia.

Movimiento cíclico del tiempo Pasado presente y futuro. Caina-Cunan-caya. La interacción de las pachas que conforman nuestra realidad dimensional del aquí y ahora.

Integración holográfica del todo y la parte: De lo finito e infinito De lo limitado y lo no limitado De lo estático y lo dinámico.

Síntesis total de los elementos de la cosmovisión.


A continuación se grafica la gran representación final del Intihuatana del Itchimbia, después de

combinar todos los elementos y símbolos, para la aplicación práctica de los conocimientos de la

cosmovisión andina en la creación del Intihuatana del Itchimbía.

71

Gráfico 29. Elementos de la cosmovisión andina en la creación del Intihuatana del Itchimbía

Fuente: El Yata Pactá en las celebraciones Andinas

72

CAPITULO III MARCO METODOLÓGICO

En este capítulo analizaremos el proceso de la investigación, que se siguió para alcázar y dar

respuesta a las necesidades de la población encuestada. En los siguientes puntos se

proporcionara la información en cuanto al trabajo de campo realizado, sujeto de análisis, destino

del estudio y el análisis de la información.

3.1 Tipos de la Investigación

Dentro del presente trabajo, se aplicara los siguientes tipos de investigación:

3.2 Según el objeto y fuentes de estudio e información

3.2.1 Investigación de campo

Se aplica esta investigación para comprender y resolver alguna situación, problema o necesidad,

quien realiza el trabajo lo hace en el ambiente natural, es decir donde se encuentra las fuentes

consultadas, de lo cual obtendrá los datos más importantes para ser analizados.

En el caso de este trabajo, se investiga cuál es la mejor manera de rescatar el valor histórico-

cultural del Intihuatana ubicado en el cerro Itchimbia, es decir como a la ciudadanía le gustaría

recibir información acerca de este lugar.

3.2.2 Investigación documental - bibliográfica

Consiste en recopilar y seleccionar información utilizando como herramienta la lectura de

materiales bibliográficos, periódicos, revistas, libros, folletos y de internet que ha ayudado a

desarrollar este trabajo y su objetivo principal.

Para poder elaborar los capítulos I y II se trabaja mucho con bibliografía de autores relevantes

en temas de Cultura y Cosmovisión Andina.

73

3.3 Según el nivel de medición y análisis de la información 3.3.1 Investigación descriptiva

Con este tipo de investigación se describen los datos y estos a su vez se ven reflejados y deben

tener un impacto en las vidas de la gente de ese entorno.

Es el caso de este trabajo, que en la encuesta se va ya dando a conocer sobre la existencia de un

lugar sagrado, para mediante esta información poder entregar una propuesta.

3.4 Sistemas de Hipótesis

Es importante conocer que una investigación tecnológica esta direccionada a crear ideas

factibles o aplicables que son verdaderas, caso contrario sucede con las hipótesis que son

supuestos de algo que es posible o no, realizar, para de esta manera obtener una conclusión de

ello. Por lo tanto, no utilizamos hipótesis en esta investigación puesto que el producto de estudio

será realizable y esta enfocado a dar respuesta a una necesidad y no un supuesto acerca de la

solución del problema.

3.5 Métodos y Técnicas 3.5.1 Método inductivo y deductivo

El método inductivo es un proceso que consiste en ir desde lo particular hasta lo general y el

método deductivo es un proceso que consiste en ir desde algo general para deducir o sacar de las

consecuencias particulares.

En este caso, con este método se buscara el problema de lo que se está proponiendo para de esta

manera encontrar una posible solución o resultado. Es por eso que se analizará la falta de

conocimiento que la ciudadanía tiene con respecto al Intihuatana ubicado en el Itchimbia, razón

por la cual no ayudan a la conservación de este sitio y de la información que hay acerca de este

lugar (letreros informativos).

En este trabajo se aplica inicialmente el método deductivo, pues parte de algo general, en este

caso de conceptos de Cosmovisión y Cultura Andina y todas las temáticas que nos ayuda a

entender el pensar andino, para llegar a algo más particular como es el Intihuatana ubicado en el

Itchimbia.

74

Y también se aplica el método inductivo pues de cada una de las respuestas dadas en las

encuestas realizadas se realiza un análisis, para ir a lo general y así entregar una propuesta que

satisfaga a los encuestados.

3.6 Método de Muestreo

3.6.1 Muestreo no Probabilístico 3.6.1.1 Muestreo consecutivo

Este tipo de muestreo intenta incluir a todos los sujetos accesibles como parte de una muestra,

es decir incluye a todos los sujetos que están disponibles, lo que hace que esta muestra

represente de mejor manera a toda la población.

Se trabaja con un total de 300 personas, este es el total de encuestas realizadas, en donde se trata

de incluir a toda la ciudadanía que los días 9, 10, 11,12 de Abril estuvieron disponibles para

responder estas preguntas en los alrededores del Itchimbia.

3.6.1.2 Muestreo por cuotas

Aquí la persona quien investiga asegurara una representación equitativa y proporcionada de los

sujetos, en función de que rasgos van a ser tomados en cuenta para la base de la cuota.

La base de la cuota generalmente puede variar entre: la edad, el género, el nivel de educación, la

etnia, la región entre otros.

Se trabaja con una base de la cuota, con respecto al género y a la edad, pues es de vital

importancia el conocer a que púbico va a estar direccionado la propuesta a entregar, en el caso

de edad, se tomó en cuenta a la ciudadanía a partir desde los 20 años en adelante, que es cuando

las personas tienen un raciocinio formado y son más críticos con respecto a temas de cultura.

3.7 Técnicas de Recolección de la Información

Para la obtención de la información necesaria para conocer, porque medio la ciudadanía

desearía tener más información acerca del Itchimbia como lugar cultural enfocado directamente

al Intihuatana, se hará uso del siguiente método de investigación:

75

3.7.1 Encuesta

Este es un proceso de investigación, con el cuál la persona que está investigando busca

recopilar datos suficientes por medio de una serie de preguntas diseñadas previamente con el fin

de conocer ideas, opiniones, características y hechos específicos.

Se utilizará ésta técnica puesto que es muy conocida, es de fácil aplicación y nos permite

obtener información concreta y directa de las personas involucradas.

Las encuestas fueron realizadas los días 9, 10, 11, 12 de abril del 2015, se realizó un número de

300 encuestas, en la ciudad de Quito específicamente en los alrededores de Itchimbia (Parque de

la Alameda).

El diseño y contenido del cuestionario fue revisado y aprobado por:

• Magister Anita Cueva

• Magister Christian Quishpe

Modelo que se adjunta a continuación.

76

Gráfico 30. Modelo de encuesta


77

Gráfico 31. Modelo de encuesta


78

Los resultados obtenidos fueron los siguientes:

1) ¿Conoce usted el Itchimbia como un lugar cultural?

Tabla 16. Resultado de encuesta pregunta N° 1 Si 112

No 188


Gráfico 32. Resultado de encuesta pregunta N° 1


Basándose en los resultados obtenidos se demuestra que la mayoría de la ciudadanía no conoce

al Parque Itchimbia como un lugar cultural (El 63% de las personas encuestadas en los

alrededores del respondió que negativamente).

Ligia Yépez ex guarda parque del Itchimbia, considera que la mayoría de la ciudadanía que

visita este lugar, lo hace por deporte y esparcimiento, pues los días que más visitas tiene el

parque son los días sábados y domingos en donde se ve generalmente familias completas

disfrutando de este lugar.

Si37%

No63%

¿Conoce usted el Itchimbía como un lugar cultural?

79

2) ¿Con que frecuencia usted visita el Itchimbia?

Tabla 17. Resultado de encuesta pregunta N° 2 Semanalmente 80

Mensualmente 123

Anualmente 97




Según los resultados obtenidos en esta pregunta, se demuestra que quienes visitan el parque

Itchimbia lo hacen por lo menos una vez por mes, cifra que es muy importante dentro de un

parque o sitio turístico.

Según Mario Vásconez presidente del consorcio CIUDAD- Ecogestión encargados en el

periodo anterior de la gestión integral del parque Itchimbia, mensualmente ingresan un total

aproximado de 25000 visitantes.

27%

41%

32%

¿Con qué frecuencia usted visita el Itchimbía?

Semanalmente

Mensualmente

Anualmente

80

3) Señale la actividad que realiza en el Itchimbia

Tabla 18. Resultado de encuesta pregunta N° 3 Esparcimiento 81

Deporte 188

Cultura 31




El resultado de esta encuesta da a notar, que la gran mayoría de personas que visitan este arque,

lo hacen por deporte, seguido por el tema de esparcimiento.

27%

63%

10%

¿Señale la actividad que realiza en el Itchimbía?

Esparcimiento

Deporte

Cultura

81

4) Señale lo que más le gusta del Itchimbia

Tabla 19. Resultado de encuesta pregunta N° 4 Las áreas verdes para realizar deporte 169

La vista que se tiene desde este lugar 83

las diferentes actividades que ofrece 48




El resultado que se obtuvo de esta pregunta es que la mayoría de personas que visitan el parque

Itchimbia lo que más les gusta son las áreas verdes que tiene este lugar para realizar deporte.

53%26%

21%

Señale lo que más le gusta del Itchimbía

Las areas verdes pararealizar deporte

La vista que se tienedesde este lugar

las diferentes actividadesque ofrece

82

5) Señale lo que no le gusta del Itchimbia

Tabla 20. Resultado de encuesta pregunta N° 5

Falta de información 209

Falta de mantenimiento 81

Otros 10




De acuerdo a la encuesta realizada, y con relación a esta pregunta la ciudadanía señalo que lo no

le gusta del Itchimbia es la falta de información seguido de la falta de mantenimiento.

70%

27%

3%

¿Señale lo que no le gusta del Itchimbía?

Falta de información

Falta de mantenimiento

Otros

83

6) ¿Sabía usted que en el Itchimbia existe una representación de un lugar

sagrado de adoración al sol?


No 227




Del total de personas encuestadas, el 76% menciono que sabían que en el Itchimbia existe una

representación de un lugar sagrado de adoración al sol.

Si24%

No76%

¿Sabía usted que en el Itchimbía existe una representación de un lugar sagrado de adoración al sol?

84

7) ¿Conoce usted que es un Intihuatana?


No 259




El 86 % de personas encuestadas no conocen que es un Intihuatana.

Según Bolívar Romero, arquitecto que plasmó esta representación en el Itchimbia, menciona

que quienes conocen este lugar, es gente que ha participado en alguno de los rituales que se han

llevado a cabo en este sitio.

Si14%

No86%

¿Conoce usted que es un Intihuatana?

85

8) ¿Mediante qué medio le gustaría obtener información acerca del

Intihuatana?

Tabla 23. Resultado de encuesta pregunta N° 8 Promoción turística (recorridos turísticos) 166

Mediante un reportaje en la televisión 63

Mediante la web 71




Del total de personas encuestadas, el 55% menciona, que le gustaría obtener información acerca

del Intihuatana mediante promoción turística (recorridos turísticos).

Ixcal Mecías guía del Museo del agua YAKU, comenta que la gran mayoría de personas les

gusta que les explique un intermediario la historia de cierto lugar, pues reaccionan y entienden

de mejor manera ante una narrativa.

55%21%

24%

¿Mediante qué medio le gustaría obtener información acerca del Intihuatana?

Promoción turística(recorridos turísticos)

Mediante un reportaje enla televisión

Mediante la web

86

9) ¿Durante su última visita al Itchimbia recorrió el Intihuatana?


No 30




Del total encuestado solo 41 personas siguieron hasta esta pregunta, pues el resto de personas,

no conocían que es un Intihuatana, de este total el 73% respondió que no recorrió en su última

visita el Intihuatana.

Si27%

No73%

¿Durante su última visita al Itchimbía recorrió el Intihuatana?

87

10) ¿Cree usted que hay la suficiente información acerca de este lugar

sagrado?


No 41




El resultado que se obtuvo de esta encuesta con relación a que si la ciudadanía cree que existe

suficiente información acerca de este lugar sagrado es del 100% que respondió esta pregunta, el

100% considera que no hay suficiente información.

Si0%

No100%

¿Cree usted que hay la suficiente información acerca de este lugar sagrado?

88

11) ¿Estaría dispuesto(a) a participar en actividades que brinden más

información acerca del Intihuatana?

Tabla 26. Resultado de encuesta pregunta N° 11

Si 41

No 0




El resultado que se obtuvo con relación a que si la ciudanía estaría dispuesta a participar en

actividades que brinden más información acerca del Intihuatana, del 100% encuestada, el 100%

respondió que si están dispuestos a participar en ese tipo de eventos.

Si100%

No0%

¿Estaría dispuesto(a) a participar en actividdes que brinden más información acerca del Intihuatana?

89

12) ¿Recomendaría la visita del Itchimbia a otras personas?


No 9




Basándose en los resultados obtenidos se demuestra que del total de personas que contestaron

esta pregunta, el 78% respondió que si recomendarían la visita del Itchimbia a otras personas, y

un 22% respondió que no, las razones expuestas en un 100%demuestra que es justamente por la

falta de información que existe en el lugar.

3.8 Resultados de la Investigación

Previo a brindar propuestas es importante analizar el perfil de las personas que respondieron las

encuestas, es transcendental indicar que estas preguntas se realizaron en la ciudad de Quito

cerca del Parque Itchimbia, a las personas que se encontraban caminando especialmente en el

Parque de la Alameda y en el Parque Itchimbia, fue realizada en el mes de Abril del 2015.

Si78%

No22%

¿Recomendaría la visita del Itchimbía a otras personas?

90

Llevar a cabo esta acción va a ayudar a determinar la edad y género de quienes podrían ser

posibles receptores de la propuesta a ofrecer.

Analizando las encuestas realizadas, se llega a la conclusión de que el posible mercado a

obtener tiene las siguientes características:

Género

Tabla 28. Género Masculino 108

Femenino 192


Gráfico 44. Género


Es importante tomar en cuenta el género de los posibles receptores de la propuesta, pues ayuda a

enfocarse bajo ciertas características al público, en este caso, de las 300 personas encuestadas, el

64% es de género femenino y el 36% es de género masculino.

Si0%

No100%

Género

91

Edad

Tabla 29. Edad De 20 a 30 años 166

De 31 a 40 anos 93

de 41 años en adelante 41


Gráfico 45. Edad


En este trabajo de tomo mucho en cuenta la edad de los participantes, pues como resultados de

una investigación relazada por la neurocientífica Sarah-Jayne Blakemore se considera que a

partir de los 20 años es cuando el cerebro de una persona alcanza un alto nivel de madurez, es

por eso que las preguntas están enfocadas a ese público, teniendo como resultado que el 55% de

personas encuestadas comprenden una edad de 20 a 30 años, el 31% oscila entre los 31 a 40

años y el 14% tiene una edad desde 41 años en adelante.

Perfil del Usuario

Al Basarse en las encuesta realizadas, es evidente que los receptores de esta propuesta, es en su

mayoría usuarios de género femenino, que van a el parque de una forma mensual, para realizar

generalmente actividades relacionadas al con el deporte y la distracción, pues escogen este lugar

por las amplias zonas verdes que hay, pero sin embargo les disgusta la falta de información que

55%21%

24%

Edad

Promoción turística(recorridos turísticos)

Mediante un reportaje enla televisión

Mediante la web

92

existe dentro de este sitio, pues desconocen de la existencia de un lugar sagrado de adoración al

sol en el Itchimbia y por ende no tienen conocimiento de lo que es un Intihuatana.

Es un público a los que les gustaría recibir información de este sitio mediante recorridos

turísticos y quienes esta dispuestos al 100% a participar en actividades que den a conocer más

acerca de estos temas.

93

CAPITULO IV PROPUESTA Para realizar esta propuesta se toma como referencia el análisis de los resultados obtenidos de

las encuestas realizadas en los alrededores del parque Itchimbia, pues solo así se puede conocer

las preferencias de la ciudadanía al momento de recibir información turística.

Se utiliza también el análisis FODA como una herramienta para sugerir ideas, aprovechar

oportunidades y amenorar las debilidades y amenazas posibles.

4.1 Título Diseño del Recorrido histórico cultural del paisaje Itchimbia

4.2 Antecedentes de la propuesta

Es evidente que la metrópoli de Quito, cuenta con espacios turísticos tanto culturales como

naturales, mismos que no son aprovechados por la ciudadanía, por otro lado los guías de turismo

nacionales, ni las empresas dedicadas a estas actividad, se han preocupado por ofrecer

recorridos que entreguen información que abarquen temas autóctonos, como es el caso del

Itchimbia y su Intihuatana como lugar de adoración al sol, tampoco se han preocupado por el

mercado al que se están enfocando, pues si venden una imagen a extranjeros tienen que empezar

a concientizar a los pobladores de la ciudad de la cual están promoviendo una actividad, de esta

manera la gente que ya conoce sobre estos temas, va a empezar , y de esta manera tendremos

una mejor presentación de los sitios turísticos que se van a ofrecer.

Para la implementación de un recorrido turístico, se realiza diferentes actividades, entre ellas,

el contacto directo con ciudadanía para poder indagar las preferencias y necesidades que ellos

tienen al momento de conocer un lugar; del mismo modo es necesaria la observación de campo

de este sitio turístico para poder analizar que se puede ofrecer a los visitantes, se constata en

especial que éstos sean de fácil acceso y entendimiento.

Una vez realizadas estas actividades, se procede al diseño del recorrido turístico en base al

listado de recursos turísticos obtenidos después de haber aplicado la selección por criterios.

94

4.3 Justificación

Esta investigación es de mucha importancia, porque a través de la implementación de un

recorrido turístico en esta zona se va a dar realce a todos los recursos turísticos implementados y

por implementar en los alrededores de este cerro, conjuntamente, tiene como propósito, resaltar

la importancia que tiene el Intihuatana como sitio sagrado, mediante la implementación de un

recorrido turístico en el cual se explique adecuadamente cada uno de sus componentes.

La ciudadanía quiteña son los beneficiarios directos puesto que después de haber investigado las

características y necesidades que poseen se puede ofrecer recorridos direccionados netamente al

rescate de la cultura ancestral.

4.4 Objetivos

4.4.1 Objetivo general

Diseñar un recorrido turístico dirigido a la ciudadanía quiteña, mediante la explotación de los

sitios de interés ubicados en el Itchimbia y sus alrededores, lo cual permita desarrollar turismo

en esta zona.

4.4.2 Objetivos específicos

• Identificar y potenciar los atractivos turísticos del Itchimbia y sus alrededores.

• Diseñar un recorrido turístico del paisaje Itchimbia

• Dar a conocer el pensamiento Andino a los pobladores de Quito

4.5 Misión

Fortalecer los atractivos turísticos culturales que tienen el Parque Itchimbia y sus alrededores,

realizando un recorrido turístico, mediante el cual se resaltará el Pensar Andino, para lograr una

concientización en la ciudadanía y así lograr la conservación del Intihuatana.

4.6 Visión

Lograr que el Intihuatana sea reconocido por todos los habitantes de Quito como un icono de la

cultura andina, velando por la preservación de este recurso cultural para que se mantenga en el

tiempo y las generaciones venideras, puedan participar en las ceremonias realizadas en este

lugar.

95

4.7 Modelo operativo de la propuesta

En el diseño del modelo operativo de la propuesta, se realizó un recorrido que abarca desde el

parque de la Alameda hasta llegar al Intihuatana en el Itchimbia, los lugares complementarios

fueron seleccionados mediante la observación de campo.

4.8 Análisis FODA

A continuación de la investigación de campo y visitar cada uno de los atractivos

complementarios de este recorrido se procede con el análisis FODA (Fortalezas,

Oportunidades, Debilidades y Amenazas) del sector, reflejando así, la situación actual en la

cual se encuentran estos atractivos.

Tabla 30. Fortalezas FORTALEZAS

Atractivos turísticos en el Itchimbia y sus alrededores

Ubicación estratégica del cerro Itchimbia

Gran número de personas que visitan el parque

Vías de acceso en buen estado

Hermoso panorama para observar desde el cerro

Recursos naturales y culturales


Tabla 31. Oportunidades OPORTUNIDADES

Apertura al turismo

Promocionar el Itchimbia como un lugar cultural

La población conoce y cuida el Intihuatana

Participación de gran número de personas en las ceremonias

Mediante el interés de la ciudadanía fomentar más actividades que

difundan el Pensamiento Andino


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Tabla 32. Debilidades DEBILIDADES

Falta de información del lugar

Falta de interés de la ciudadanía por conocer acerca del Intihuatana

Falta de difusión de los atractivos existentes

No hay promoción del Itchimbia como sitio cultural

Falta de difusión de ceremonias que se realizan en el Intihuatana


Tabla 33. Amenazas AMENAZAS

Falta de información provoca que los visitantes del parque destruyan

rótulos y representación del Intihuatana.

Falta de mantenimiento a este sitio sagrado

No se da la importancia necesaria al Intihuatana


4.9 Recorrido turístico

Un recorrido turístico es un camino que se destaca por los atractivos que tiene, para el

desarrollo del turismo. Contempla recursos naturales, culturales y humanos(costumbres,

gastronomía entre otros), así como un conjunto de servicios ofrecidos al turista, el objetivo

primordial es permitir admirar paisajes, rememorar sitios históricos, disfrutar de zonas de playas

o montañas, de actividades deportivas o de aventura, siguiendo un itinerario predeterminado.

4.10 Denominación

“SABERES ANCESTRALES”

El nombre fue definido de acuerdo a toda la información que brinda este recorrido en donde

hace hincapié a la sabiduría de los antiguos pobladores y a las herramientas que utilizaban para

interpretar lo que la madre tierra les quería decir.

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http://definicion.de/turismo

http://deconceptos.com/ciencias-naturales/objetivo

http://deconceptos.com/ciencias-sociales/itinerario

4.11 Tiempo

4 – 5 horas

El recorrido turístico fue diseñado para 4 – 5 horas, puesto que es una propuesta direccionada a

la ciudadanía quiteña, que realiza sus actividades diarias dentro de la ciudad, a los cuales, se

quiere llegar sin interferir con sus diligencias cotidianas, para que de esta manera se interesen

por conocer acerca de este sitios y de esta manera ayuden a la conservación de este sitio.

4.12 Logo tipo del recorrido

Gráfico 46. Logotipo del recorrido


4.13 Trayecto

Churo de la Alameda – Intihuatana del Itchimbia

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4.14 Mapa del recorrido turístico

Gráfico 47. Mapa del recorrido turístico


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4.15 Diseño del Itinerario

Tabla 34. Diseño del Itinerario

DISEÑO DEL ITINERARIO

9:00 Concentración de las personas que van a participar del

recorrido, a un costado de la laguna del Parque de la Alameda

9:10 Bienvenida al grupo

9:15 Inicio del recorrido

9:30 Explicación acerca del Churo de la Alameda

(Espacio abierto para preguntas y diálogo)

9:50 Explicación de la Iglesia del Belén


10:25 Visita a la Capilla del Consuelo


11:00 Llegada al parque Itchimbía

11:20 Análisis y explicación del Monolito ubicado en este Parque


11:45 Explicación del Intihuatana o Yata Pactá


12:30 Explicación del reloj lunar


12:50 Explicación de los camellones


13:15 Despedida al grupo


4.16 Equipamiento

Documentos personales

Cámara fotográfica

Ropa abrigada (Dependiendo del clima)

Ropa ligera (Dependiendo del clima)

Gorra

Protector solar

Líquidos

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4.17 Recomendaciones durante el recorrido

No separase del grupo

Informar de cualquier molestia que se presente

Colaborar en lo que el guía crea necesario

No ensuciar ni destruir, los lugares a visitar

4.18 Elaboración del Recorrido histórico cultural del paisaje Itchimbia

Buenos días, bienvenidos a Quito, capital del Ecuador, nos encontramos a una altura

estimada de 2,800 m.s.n.m., empezaremos elogiando a esta maravillosa ciudad que en este

día nos abre sus puertas para darse a conocer.

Quito es una ciudad muy atractiva que abarca arte e historia por todos sus rincones, una

mezcla de lo ancestral, con lo colonial y lo moderno, rodeado de majestuosos volcanes,

plasmada por calles y casas, donde su gente trata de conservar sus coloridas tradiciones.

Nuestra ciudad tiene el Centro Histórico más representativo del Ecuador e incluso el más

grande de América, conformado por un extenso casco colonial que contiene variedad de

iglesias, conventos, capillas y monasterios, así como plazas, museos y parques, es por esta

razón que fue reconocida por la UNESCO como Primer Patrimonio Cultural de la

Humanidad en noviembre de 1978.

Nos encontramos en el antiguo humedal, actualmente llamado La Alameda, este parque está

ubicado entre las calles Gran Colombia, Luis Sodiro y Guayaquil, que forman un triángulo

verde lleno de anécdotas e historia.

Es considerado uno de los parques más antiguos de nuestra ciudad, inicialmente era

conocido con el nombre de Chuquihuada, que quiere decir punta de lanza, esto tal vez por la

forma que tiene, cuando Quito no era tan extensa como hoy, este parque estaba ya en los

extremos de la ciudad y servía como espacio para llevar a los animales, como ovejas a

pastar.

Nos concentraremos ahora en uno de los atractivos más conocidos de este parque, el Churo

de la Alameda, se le da este nombre por la forma de caracol o churo que tiene su

construcción, con sus casi seis metros de altura, es considerado un mirador muy antiguo en

101

la ciudad, su construcción se debe a finales del siglo XIX e inicios del XX por Enrique

Fusseau hijo, en la presidencia de Antonio Flores Jijón.

En base a la utilidad de este lugar giran varias hipótesis, una de ellas es que este churo es

símbolo de igualdad y es por eso que se le utilizaba para ejecutar las sentencias de los

prisioneros.

También se presume que en este lugar hubo un fuerte u observatorio quitu, pues desde aquí

tenían gran visibilidad hacia la planicie de Iñaquito, esta construcción quiso rescatar esta

leyenda, aunque con la construcción de edificios muy altos a su alrededor perdió el objetivo

primero que tenía.

Otros dicen que en este lugar existía una cruz, que servía para colgar a los delincuentes para

que así toda la gente del pueblo sepa de este castigo.

Independientemente de cual haya sido su origen es una estructura que por dos siglo con

ayuda de algunos mantenimientos nos sigue acompañando en la ciudad, aquí también

tenemos una veleta, que nos indica cual es la dirección del viento, que inicialmente tenía un

gallito parecido al de la Iglesia de la Catedral.

Fotografía 12. Churo de la Alameda

Fuente: http://www.panoramio.com/photo/28218102

102

http://www.panoramio.com/photo/28218102

Desde este lugar podemos observar también a la Iglesia del Belén, ubicada sobre una tola,

es por eso que nos podemos dar cuenta del desnivel que existe entre la iglesia y la calle, se

la conocía como capilla de Veracruz, su apariencia exterior es muy sencilla, inicialmente la

construcción era ni la mitad de lo que actualmente observamos.

El retablo como en la mayoría de iglesias de construyo después es por eso que en este si se

puede apreciar un estilo barroco, pertenece al siglo XVIII, tiene un altar con antipendium de

madera que representa la Coronación de la Virgen en un medallón ovalado y adornos

lineales como su moldura, sostenido por dos ángeles. Sobre este altar, se exhibe un sagrario

de plata del siglo XVIII. El nicho central de la capilla, lo ocupa un calvario sin la

Magdalena, encontramos también otros que contienen la imagen del Padre Eterno, la estatua

de San José y de San Antonio, y la Inmaculada. Podemos ver un cuadro de San Francisco

Javier de Antonio Salas, que se halla en la pared del presbiterio junto a la puerta de entrada

de la sacristía. También se observa en la iglesia una columna de piedra que sirvió de fuste al

púlpito.

Fotografía 13. Iglesia del Belén

Fuente:http://qguide.quito.com.ec/es/quito/atracciones/monumentos/iglesia-del-belen/113824

103

Siguiendo por la calle Sodiro encontramos a la Capilla del Consuelo, también llamada

capilla de Guangacalle fue construida en 1696 contigua a una quebrada seca y rodeada de

los bosques que existían en las faldas del Itchimbía. El fin de su creación fue ser en un sitio

de retiro religioso en las afueras de la capital, lamentablemente no tenemos mucha

información porque ni en archivos ni en planos antiguos de la ciudad hay referencias sobre

su construcción.

Lo que se sabemos es que inicialmente era conocida como "Capilla de Nuestra Señora de

Betlemen" o de "Nuestra Señora de la Consolación, en sus exteriores resalta una cruz de

piedra del siglo XVII.

Actualmente está muy bien conservada, puesto que ha pasado por algunas remodelaciones,

antiguamente conservaba restos de la arquitectura inicial, de la época de la colonia,

conserva el gran muro de piedra en la parte frontal, de donde nacen gradas con el mismo

material que llevan a un descanso antes de entrar a la capilla de la virgen.

Fotografía 14. Capilla del consuelo


Mientras ascendemos por la calle Valparaíso antigua guangacalle, contaremos una leyenda

sobre la capilla del consuelo.

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En las faldas del Itchimbía, en el sector de la Guangacalle, andaba un caballero durante el

mediodía, adentrándose entre las calles y portones de la capital. Mientras caminaba

pensativamente se percató que a lo lejos había un ave con plumaje hermoso lleno de colores,

que llamaba la atención de todos quienes pasaban por el lugar. El reflejo del ave dejó

asombrado al caballero, que sin dudar trató de acercarse a este llamativo pájaro, que al ver que

el humano se acercaba no tenía el menor propósito de huir del lugar. Cuando el joven caballero

emprendió una carrera hizo asustar al ave y esta salió huyendo hasta posarse en otro lugar allí, a

punto de capturarla, encontró con un tallado en piedra que era muy difícil de identificar, después

de limpiar la roca, se encontró con una virgen del Consuelo, con un niño en sus brazos y con

las Iglesias de San Francisco de Santo Domingo a sus pies.

Varias personas se aproximaron al lugar, atraídas por los gritos que dio el caballero. También

fueron unos curas, que se encontraban por el lugar, reconocieron la imagen de la virgen y

comenzaron a elevar oraciones en su honor. Después del hecho, se resolvió construir una

capilla, en el lugar donde se cree que la virgen se apareció al caballero.

Llegamos al Parque Itchimbia, este es un espacio que acoge a grandes y pequeños puesto que

ofrece varias actividades que complace a todos los gustos.

Fotografía 15. Itchimbia

Fuente: www.hendrikseonline.com

Dándonos la bienvenida esta Monolito obra elaborada por el artista esloveno Marko Pogacnik

descubrió que Quito era la columna vertebral energética de un canal que conecta al Océano

Atlántico con el Pacífico. Esculpió 11 monolitos de piedra y placas de bronce para capturar la

energía vital para la ciudad, hechas en piedra originaria del volcán Pichincha.

Quito es una columna vertebral energética. Lo descubrió el artista esloveno, Marko Pogacnik,

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quien llegó a la ciudad y trazó el paso del canal energético, colocando 11 monolitos o esculturas

de piedra a lo largo de 11 centros de fuerza. El escultor desarrolló el método de litopuntura, un

sistema de curación para la Tierra, algo así como la acupuntura, ya que considera que el planeta

es un ser vivo.

Este canal tiene una ruta que conecta el Océano Atlántico con el Pacífico, se ha descubierto

varias evidencias que nos dan las pistas de que las culturas indígenas conocían ya esta ruta, ya

que algunos sitios sagrados están alineados con este canal energético; Aquí en el país tenemos

por ejemplo: las lagunas de Mojanda, las pirámides de Cochasquí, los montes Imbabura y

Atacaso.

El sello que tiene el monolito de la Loma del Itchimbía son dos dragones, con dos caras que se

entretejen formando un todo.

Fotografía 16. Monolito Itchimbia

Fuente: http://azulnaranja-soraya.blogspot.com/2011/11/el-refugio-de-las-aves-en-quito.html

Avanzamos hacia la parte oriental del parque en donde tenemos plasmado a un Intihuatana este

es muy representativo en Quito, puesto que era un centro ceremonial de mucha relación con el

cosmos puesto que también era un centro astronómico que les permitía a nuestros primeros

habitantes interpretar los fenómenos cósmicos y la mejor época para la preparación de los

terrenos para la agricultura.

106

La creación que actualmente encontramos hay es una representación del original que existía en

este lugar.

Es así que la representación actual del Itchimbia es una de las más cercanas a la que existió en la

época de los Quitus, pues Piedad Costales, historiadora y esposa de un gran historiador, fue

docente de la Facultad de Arquitectura, muy conocedora del tema y profesora del Arquitecto

Bolívar Romero, quien fue el que plasmó en el cerro este gran reloj solar, el yata pactá, cuyo

significado veremos a continuación, puesto que va incorporando una serie de elementos y

formas que cada una representa algo muy importante de la cosmovisión andina.

Cada una de las representaciones que se plasman en el Intihuatana del Itchimbía tiene una

explicación lógica, que uniendo todo esto hacen un gran conjunto de conocimientos, que a

continuación los tenemos:

El círculo: Es un elemento Sagrado que simboliza el todo es decir la unidad, el origen y a su

vez el infinito.

La cruz compuesta: Está conformada por 5 cuadrados pequeños, esto representa la

cuatripartición del tiempo y espacio, es decir el Tawa inti suyo. Las cuatro regiones o suyos del

mundo terrenal: Vhinchay, Anty, Cunty y Qolla.

Cruz simple.- Nos ayuda a entender la complementariedad y la dualidad, el macho y la hembra,

lo vertical y lo horizontal, lo que está arriba y lo que está abajo.

El Cuadrado: Simboliza la materialización del tiempo y espacio representado por las cuatro

direcciones

El Espiral: Este simboliza la ciclicidad progresiva del tiempo, el antes, ahora y después, en

palabras de nuestros ancestros el Caina, Cunan-Caya.

Ejes de los solsticios y equinoccios: Son conocidos también como seques o líneas de la pacha

mama, la madre tierra

Óvalo alargado: Tiene en su interior tres óvulos u óvalos pequeños representa el comienzo de

todo lo creado como interrelación de los mundos: Caina – Cunan – Caya).

Estrella Quitu-cara: Es el emblema sagrado que contiene la cosmovisión de los habitantes de

Quito y la mitad del mundo, representa el sol

107

Ovalo: Es una figura grande con líneas en su interior como una reja, representa la integración

del todo y la parte, de lo finito y lo infinito, de lo limitado e ilimitado, de lo estático y dinámico.

Parte de pertenecer a este hermoso pueblo y a ser influenciado por una cosmovisión andina es el

festejar a la Pacha mama y a todos los ciclos que ocurren aquí, dándole gracias por que la tierra

esta lista, o en otras ocasiones por los frutos que esta nos brinda, es por eso que por ser hijos del

sol y de la Pacha mama agradecemos con ceremonias en épocas las especiales.

Las fiestas que generalmente se celebra son:

• El 21 Junio que es el Solsticio de verano que corresponde a la fiesta de Inti Raymi

• El 23 Septiembre que es el Equinoccio de otoño que corresponde a la fiesta de Coya

Raymi

• El 23 Diciembre que es el Solsticio de Invierno que corresponde a la fiesta de Capac

raymi

• El 23 Marzo que es el Equinoccio de primavera que corresponde a la fiesta de Pucar

Raymi.

Fotografía 17. Yata pactá


Detrás del Intihuatana tenemos el calendario lunar se le denomina como calendario femenino,

calendario de la fertilidad o calendario de la mujer, todo esto por el ciclo por los que una mujer

tiene que pasar mensualmente asociado con la luna.

Encontramos trece monolitos en total, algunos historiadores los asocian también con estacas que

servían para amarrar al sol.

108

Fotografía 18. Calendario Lunar


Siguiendo nuestro recorrido tenemos los camellones del Itchimbia inicialmente conocidos como

waru waru, se los utilizaba casi siempre en zonas inundables, por lo que se supone que el

Itchimbía era muy húmedo, consistía en realizar canales, cavando y con la tierra que sobraba se

formaba camas de cultivo, esto produce mayor productividad en menor espacio.

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Fotografía 19. Camellones del Itchimbía

g


Espero que la información brindada sea de mucha utilidad para ustedes y sobre todo sea

recordada y transmitida para hacer una gran cadena de información que nos ayude con la

preservación de estos importantes lugares.

Muchas gracias.

110

CAPITULO V CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES 5.1 Conclusiones La estratégica posición que tenemos como Quito, fue clave desde inicios de la historia a

que nuestros ancestros puedan tener un contacto más cercano con los astros, pues ayudo

a que ellos desarrollen una sabiduría magnifica incluso que les sirvió para poder formar

un calendario y mediante este determinar las fechas más apropiadas para trabajar en la

tierra.

Es decir desarrollaron un asombroso conocimiento con relación al tiempo, basándose en

el recorrido la sombra por los efectos de inclinación de la tierra, y como resultado de

esto tenemos la creación de un calendario agrícola que tiene mucha exactitud, formando

así, las estaciones, solsticios y equinoccios.

Parte de las cualidades desarrolladas fue la creación de “herramientas” o sistemas que

ayuden a la observación del sol, todo esto a través del movimiento de la sombra,

construyeron por ejemplo columnas y cilindros de piedra puestos estratégicamente para

mirar la sombra que proyecta el sol, razón por la cual especialmente en la zona andina

encontramos distintas representaciones de lo que hoy conocemos como Intihuatana.

Inicialmente la humanidad manejaba un excelente concepto de reciprocidad y

ciclicidad, debido a que al basarse en estos principios se formaba una mejor relación

con la Pachamama, se trataba de entenderla, de entender el porqué de todo lo que

pasaba a su alrededor, conocimientos que actualmente de generación en generación se

han ido perdiendo, convirtiéndonos en un mundo más materialista, que solo busca su

bienestar sin respetar al resto de seres.

Recalquemos que nuestros antecesores conocían con precisión a la Pachamama, sabían

cuándo preparar la tierra, cuál era la mejor fecha para sembrar, desyerbar, recolectar sus

granos y frutos, sea tiernos o maduros, también cuándo hacerle descansar e incluso

cuándo festejarla.

111

5.2 Recomendaciones El Municipio del Distrito Metropolitano de Quito debería contratar una empresa

encargada del mantenimiento y explicación de este lugar, pues actualmente los rótulos

que aquí encontramos están en muy mal estado y destruido por personas que pasan por

ahí, lamentablemente no hay la información suficiente como para que los visitantes

entiendan la importancia de este lugar, y que mejor si nos ayudan con personas que

sepan del tema y nos cuentes de una manera más lúdica acerca de este tema.

Es de vital importancia que se recupere nuestros espacios culturales mediante las

celebraciones de los solsticios y equinoccios pues con estos eventos, podemos afianzar

nuestra relación con la historia y la cultura Andina.

Las empresas destinadas al turismo deberían incluir a sus city tour este circuito, pues

sería la bienvenida a gente nacional y extranjera para que entiendan nuestra historia

desde sus inicios.

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